Вы находитесь: ГлавнаяСтатьиЧто такое синтоизм?

Что такое синтоизм?

У синтоизма нет основателя

В синтоизме нет доктрин

В синтоизме нет предписаний и заповедей

У синтоизма нет кумиров

Синтоизм не имеет организации

Трагедия «неимения»

Японские атеисты и неверующие японцы

Что такое косинто (древний синтоизм)?

Синтоизм, несомненно, является религией, уникальной для японцев. Это естественная религия, зародившаяся и взращенная на японских островах, в отличие от буддизма или христианства, которые являются мировыми религиями, пришедшими в Японию из-за рубежа.

Конечно, мы не можем отрицать влияние на синтоизм буддизма, конфуцианства или китайской культуры. Их влияние на синтоизм было очень своеобразным, особенно в области языка. Это так, потому что с третьего века и далее влияние чужих культур привело к введению письменности, а вместе с ней и грамматической структуры и системы философских рассуждений.

Вот почему часто говорят, что синтоизм не имеет своей собственной идентичности — это просто комбинация влияний из других стран.

Другие говорят, что синтоизм — это просто старые японские манеры и обычаи. Многие иностранцы, посещающие Японию, взволнованы, когда становятся свидетелями традиционных фестивалей и посещают святыни. Поэтому они, естественно, спрашивают: «Что это значит? » Обычно они получают двусмысленные ответы, например, «мы делаем это, потому что мы всегда делали это — это традиция наших предков». Или им могут просто сказать, что «мы должны это сделать», без объяснения причин. Поэтому нет ничего необычного в том, что синтоизм характеризуется просто как набор нравов и обычаев. Исследователи быстро обнаруживают, что у большинства японцев нет четкого способа объяснить синтоистский взгляд на мир или то, чем на самом деле является синтоизм.

Синтоизм, однако, безусловно, имеет свой образ мыслей и чувств, а также свое особое мировоззрение, которое не может быть адекватно включено в западную концепцию религии. Под множеством выражений, которые якобы не имеют шаблона, синтоизм наполнен богатым миром веры.

Я считаю, что этот аспект синтоизма делает его особенно достойным внимания в современную эпоху, когда религия в своих традиционных формах утратила большую часть своей привлекательности и влияния.

Что же такое синтоизм? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно глубоко погрузиться в синтоистский мир, особенно в косинто, изначальную форму синтоизма, его древний дух, который остался неизменным в результате исторических или политических манипуляций.

Согласно западной концепции религии, религия обычно имеет основателя, доктрину, предписания или заповеди и объекты поклонения, такие как символы или идолы. Синто, напротив, не имеет ничего из этого. Это радикально отличает ее от религии в ее обычном понимании.

Поэтому давайте сначала рассмотрим последствия религии без основателя.

У синтоизма нет основателя

Синтоизм — это не вера, передаваемая учителем своим последователям. Нет эквивалента Гаутаме Будде в буддизме, Иисусу в христианстве или Мухаммеду в исламе. Исторически сложилось так, что некоторые синтоистские секты, такие как «Ватарай Синто» и «Йошида Синто», на самом деле были созданы и основаны определенными людьми, но это не означает, что эти люди были основателями синтоизма. Наоборот, синтоизм — это религия, возникшая на основе жизни и опыта японцев. Он был сформирован и взращен бесчисленным количеством неизвестных мужчин и женщин, живших на этих островах на протяжении веков. То же самое можно сказать о народном индуизме в Индии и популярном даосизме в Китае. Этот момент может отражать основное различие между западными и восточными традициями, за частичным исключением буддизма. Первый ориентирован на индивидуальные достижения, а второй является органичным и реагирует на тонкие, лежащие в основе природные силы.

Однако есть и более позитивный аспект отсутствия у синтоизма основателя, который становится очевидным, как только мы узнаём одну из первых предпосылок синтоизма, что «учение исходит не от людей». Поэтому синтоизм определяется как «религия, почитающая великую природу». Наши предки обладали глубоким пониманием законов природы и тайн, содержащихся в естественном мире. Они испытывали чувство благоговения и благодарности к этим тайнам и выражали это чувство через мифы и ритуалы. В этом суть синтоизма, и поэтому можно сказать, что истинным основателем синтоизма является сама природа.
Синтоистская точка зрения состоит в том, что мистический опыт, откровения, данные кому-либо, или созданные человеком философии часто ошибочны именно потому, что они исходят от людей. Поэтому не следует придавать им лишнего значения и следует помнить, что они порой могут стать препятствием для духовного развития.

В синтоизме нет доктрин

Без основателя в синтоизме также нет какой-либо систематической доктрины, связанной с учением основателя. Поэтому не существует догм, абсолютных кодексов, приказов или законов, применимых к синтоизму в целом.

Кодзики (Древние хроники Японии) 712 года и Нихонсёки (Хроники Японии) 720 года, в которых много синтоистских тем, не являются священными текстами, подобными Библии или Корану. В японских текстах исторические факты, мифы и богословие гармонично сочетаются с политическими вывертами и литературными украшениями. Поэтому мы должны читать и интерпретировать их с полным вниманием и осторожностью, потому что не обязательно каждое слово считается священным. Кроме того, мы всегда должны помнить, что книги, написанные синтоистами, не пытаются изложить доктрину для всего синтоизма.

Хотя в синтоизме содержатся идеи очищения, киёмэ, и очищения, хараи, они не основаны на фиксированных доктринах. Ни одно из высказываний синтоистских мыслителей, таких как «почитай ками и уважай предков», не может быть истолковано как доктрина. Кроме того, философия одного духа, четырех душ (итирей сикон), переданная в синтоизме Ямакаге, не является доктриной.

Покойный доктор Жан Герберт, преподававший в Женевском университете в Швейцарии, долгое время жил в Японии и глубоко изучал синтоизм. На презентации своего окончательного доклада о синтоизме он сказал следующее:
«Я встретил более тысячи синтоистских священников и синтоистов, и никогда не слышал от каждого из них одних и тех же слов. В синтоизме люди не говорят по одной и той же схеме. Они не нуждаются и не обязаны говорить одинаково».

Для большинства жителей Запада это наблюдение, несомненно, должно быть примечательным, поскольку верующие христиане во всем мире ссылаются на один и тот же свод учений, чтобы объяснить свою веру. Синто, однако, не требует такой стандартизации веры и практики. Синтоисты наблюдают великую природу и говорят о ней с разных точек зрения, поэтому философии, которые они проповедуют, различны и не всегда согласуются друг с другом. Однако само по себе это не имеет значения, не так много синтоистов действительно хотят или чувствуют необходимость вообще обсуждать доктрины, не говоря уже о том, чтобы участвовать в доктринальных спорах.

Вот почему часто говорят, что у синтоистов нет сильной критической способности. Синтоизм не вдается в словесные рассуждения о деталях, что на практике означает возведение языка на пьедестал, как если бы слова сами по себе были абсолютными.

Как и синтоисты, многие японцы вообще не очень верят словам. Они понимают, что неверно считать человеческий язык абсолютным, признавая, что человеческое существование очень мало и ограничено по сравнению с великой природой. Западный менталитет, рассматривающий человеческие знания и язык как абсолют, с синтоистской точки зрения является формой человеческого высокомерия.

Как бы ни старался человек построить теологию из длинных цепочек сложных слов, эти слова не могут вместить ни мир великой природы, ни мир духа Ками. В синтоизме важно, чтобы каждый человек переживал и чувствовал по-своему, а не использовал язык, чтобы заставить других верить определенным образом.
Можем ли мы сказать, что синтоизм — это единая система, даже если в ней нет единого учения или взгляда на вселенную?

Д-р Герберт продолжил: «...когда я соединил все высказывания вместе, я увидел появление одной философии и одного набора философских принципов. Поэтому мы не можем сказать, что синтоизм неразвит».

Если глубоко заглянуть в синтоизм, можно найти философское ядро. Его нельзя определить в нескольких словах, и его можно объяснить более чем с одной точки зрения. Никакое объяснение не является абсолютным, но объединение различных объяснений раскрывает сущность синтоистской философии.

Можно также утверждать, что религия не существует исключительно или преимущественно на уровне языка. Вот почему ритуалы и фестивали являются в синтоизме спасательным кругом, и они представляют собой гораздо больше, чем просто манеры и обычаи. Замечательные учения и взгляды на жизнь, заключенные в каждом из этих ритуальных жестов и действий, передавались из поколения в поколение на протяжении всей письменной истории. Участники чувствуют это и могут получить мистический опыт через свои практики.

Многие традиционные фестивали, передаваемые из поколения в поколение в каждом географическом регионе, выражают богатые и тонкие мысли и чувство благоговения перед Ками. Эти выражения принимают форму действий и ритуалов без использования логики или языка.

Душевный настрой — в отличие от слов и проповедей — священников, глубоко преданных благочестивой жизни, может тронуть сердца многих людей. Мы не можем обязательно сказать, что священник нечестив только потому, что он не может толком объяснить обряды и манеры, которые он совершает.

В синтоизме духовной традиции позволено свободно развиваться, поскольку нет определенного образца или модели. Из-за этого некоторые идеи синтоизма, безусловно, могут пойти не по плану. Философия, объясняемая каждым синтоистом, может выявить различные уровни традиции, некоторые из которых высшие, а некоторые — низшие. Но в синтоизме мы не критикуем и не уничтожаем их во имя какой-то абсолютной власти. Вероятно, это связано с тем, что синтоисты придерживаются дальновидного взгляда на то, что низкоуровневые или неправильные идеи в конечном итоге будут естественным образом отброшены в долгосрочной перспективе.

Но каким бы бесформенным ни казался синтоизм, в его основе лежат некоторые основополагающие принципы. Именно на них я обращу внимание.

В синтоизме нет предписаний и заповедей

Поскольку в синтоизме нет доктрины, нет и абсолютных предписаний. Предписания — это предостережения или заповеди, которые обычно принимают форму запретов («не делай того-то и того-то») или предписаний («делай то-то и то-то»). Это, конечно, этические правила и дисциплины, которые варьируются от деревенских или племенных правил до законов наций.

Есть два вида предписаний: одно для членов религиозного ордена, регулирующее жизнь монахов и монахинь, другое для мирян и женщин. Существуют также заповеди, влияющие на повседневные действия, такие как приготовление пищи, и заповеди, применимые к определенным ситуациям или временам, таким как праздники или периоды поста.

Иудаизм и ислам, например, дают довольно подробные инструкции по запретам и имеют сложные запреты и предписания, отклонение от которых часто рассматривается как препятствие на пути к спасению. Эти монотеистические религии содержат сильную концепцию спасения путем подчинения суду Божьему, рассматривая человечество как испорченное первородным грехом и вынужденное искать спасения через божественную благодать. Индуизм и буддизм также являются религиями спасения, которые склонны рассматривать мир и человечество как несовершенные по своей сути. Следование заповедям — это часть пути к спасению, который идентичен побегу от человеческих ограничений.

Однако в синтоизме нет заповедей, выполняющих эту функцию. Конечно, мы даем советы, такие как упомянутое выше наставление почитать Ками и уважать предков, но это не предписывает поведение людей в деталях. В синтоизме также существуют табу, такие как белая нечистота (осквернение смертью и похоронами) и красная нечистота (осквернение кровью и менструацией). Есть и другие табу для жрецов и тех, кто проводит ритуалы. Они ограничены только особыми случаями ритуальных услуг для Ками, в которых люди стремятся вступить в контакт с Ками. Их не интересует обычная жизнь.

Здесь на первый план выступает характерная синтоистская черта: «Синтоизм не учит ни спасению, ни греху».

Большинство мировых религий имеют четкую концепцию греха, которую можно применить к действиям, выбору и мыслям человека. В то же время у них есть столь же ясное представление о прощении, искуплении и отпущении грехов, а также о процессе их достижения. Синто, напротив, не имеет четкого определения греха. Нет эквивалента первородному греху традиционной христианской доктрины, который портит человечество в целом и от которого каждый человек должен избавиться через покаяние. Нет также кармического принципа причины и следствия, характерного для буддизма и индуистской дхармы, в котором наши нынешние обстоятельства могут определяться нашими действиями в предыдущих жизнях, а духовная цель состоит в том, чтобы выйти за пределы цикла рождений, смертей и возрождение. Синтоизм — это религия без вины, которая предполагает неотъемлемую доброту человечества и потенциал каждого человека к добру.

Хотя синтоизм свободен от понятий греха и вины, в нем есть осознание добра и зла, которое одновременно просто и тонко. Синтоизм понимает добро и зло в эстетических терминах, сравнивая их с прямыми и изогнутыми линиями. Для восприятия японцев прямая линия по своей сути прекрасна. Она не обязательно должна быть строго прямой, но акцент должен быть направлен вперед и позитивно, означая органический рост, ясность и честность. Священное дерево, такое как кедр или кипарис, имеет прямые очертания, а его ветви тянутся к небу. Это целостная органическая структура, простая, но сложная и безупречная.

Тот же принцип применяется к японскому мастерству, традиционному и современному. В дизайне зданий, в столярном, малярном и рукодельном деле упор делается на четкую, простую линию, а не на лишние изгибы и сложности. В икебане, традиционном японском искусстве аранжировки цветов, прямой и простой узор ассоциируется с благородством. Акцент, как и во всех японских декоративных искусствах, делается на преуменьшение, а не на преувеличение, и этот принцип происходит от синтоистской чувствительности. В практических искусствах действует тот же принцип. Плотник, например, часто посвящает свою чернильную нить, которой он измеряет прямые линии, синтоистскому святилищу, чтобы оно приобрело сакральное значение.

Норито включает в себя просьбу «пожалуйста, сделайте это прямо». Несчастье связано со всем, что искривлено или криво, в том числе с собственным умом и сердцем. Это приписывается магацуби, изогнутому духу, который может быть вокруг нас или внутри нас. Этот изогнутый дух является источником наших собственных злых дел и любых несчастий или бедствий. Злые дела и мысли возникают от действия искривленного духа, потому что создаваемая им неуравновешенность уводит нас от того, что прямо и ясно. Синтоизм делит злые деяния на две категории: амацу цуми, самые пагубные преступления из всех; и куницу цуми, или более обычные проступки. Грехи, принадлежащие к первой категории, амацу цуми, описываются в Кодзики и Нихонсёки как «яростная победа Сусаноо» над его сестрой Аматэрасу и на самом деле были преступлениями, пагубными для сельского хозяйства. Искажение линии питания рассматривается как небесный грех, а земные грехи или куницу цуми рассматриваются как злые деяния, совершенные людьми, одержимыми духами.

В языке слово «прямой» традиционно ассоциируется с честностью и ясным мышлением, тогда как слова «кривой» или «скрученный» ассоциируются с нечестностью и неврозом. В синтоизме эти понятия составляют основу морального суждения. Хорошее или нравственное поведение связано с балансом ума, тела и духа; злое или аморальное поведение с дисбалансом, будь то духовное, интеллектуальное или физическое. В синто этика и эстетика тесно переплетены.

У синтоизма нет кумиров

В каждой религии есть объекты поклонения. Для людей в древних мирах Месопотамии, Египта, Греции и Рима было обычным делом создавать статуи или резные изображения своих богов, святых и праведников и поклоняться им или использовать их в качестве инструментов поклонения, известных как иконы. Иудаизм отличался от этих древних религий тем, что выступал за запрет идолов. Христианство создало образы Христа, Девы Марии и святых, чтобы помочь распространить свое учение в массы.
Первоначально буддизм не предусматривал поклонения изображениям, но по мере того, как он распространялся и поглощал широкий спектр местных традиций и практик, появились иконы и идолы различных видов. Первоначально скульптурные изображения Будды во многом были обязаны влиянию классической Греции. Обыкновенные люди имеют сильную потребность в иконах и образах как предметах для молитвы, и поэтому идол, в каком бы виде он ни был, неизбежно становится для него драгоценным, священным предметом.

В синтоизме в определенный период средневековья, когда он наиболее сильно взаимодействовал с буддизмом, создавались изображения ками, в основном на уровне народной религии. Тем не менее, можно с уверенностью сказать, что в синтоизме нет прочной или глубокой традиции скульптурных изображений или статуй в человеческом обличии. Это правда, что люди совершают свои церемонии, повернувшись лицом к святилищу святыни или к скале, которая называется ивакура, или каменное сиденье. Это не обязательно означает, что они поклоняются либо святыне, либо самой скале и относятся к ним как к иконам. Это просто места, где верующий находит духовное вдохновение и таким образом путешествует с одного уровня реальности на другой, испытывая истинную связь с Ками.

Как же тогда нам интерпретировать зеркало (кагами), скрытое в самой части святилища? Что такое зеркало? Это очень сложный вопрос. Зеркало — это драгоценный инструмент, похожий на сокровище, отражающий образ Ками. Это также символ солнца, источник всего и символ духовного света, когда дух жизни Ками (синрей) охватывает себя в этом мире. Для некоторых кагами представляет собой не зеркало, а сияющий кагами взгляд или сияющее тело кагами. В любом случае это яркое, сияющее, излучающее свет тело, отражающее дух Ками, но не представляющее Ками в материальной форме. Это абстрактный символ, и поэтому мы не можем сказать, что это образ или идол.

Хакухей (белая бумага, вырезанная и сложенная в особых священных формах) также не следует ошибочно истолковывать как изображение или идола. Хакухей используется для изгнания нечистой силы или очистки, и можно найти перед храмом. Изначально Хакухей использовался для очень ценного подношения Ками, а позже стал считаться ёрисиро из-за присутствия Ками. Он стал ритуальным для очищения людей от кегаре (нечистоты). Мы не организуем хакухей как образ Ками.

Некоторые утверждают, что у синтоистов нет идолов поскольку нет высоких навыков японцев в изобразительном искусстве. Я не думаю, что это правильное мнение, потому что Япония имеет такое же богатое художественное наследие, как и любое другое в мире! Вместо того, чтобы принижать японское творчество, как это делают слишком многие, в том числе многие японцы, следует рассмотреть альтернативное рассмотрение. В то время как Запад и рассмотрение в высшей степени религиозной традиции ищут конкретный образ Бога, отождествляемый с отдельным телом, японцы совершенно свободны от таких ограничений. Они не имеют возможности превращать созданное в человеческую форму, чтобы распознавать.

Форма, и тело рассматривается японцами как временные и предстоящие. Это тесно связано с духом синтоизма. Как мы видим в будущем государственности, даже святилище не восходит к предполагаемой синтоистской форме.

Синтоизм не имеет организации

В анализе синтоизма не было не только храмов, но и центральной организации. Хотя в каждой деревне была организация для каждого праздника Ками, у каждого могущественного храма была организация для своих ритуалов, каждая из них по-прежнему действовала как независимая организация. Поэтому можно сказать, что синтоистской организации не было ни на социальном уровне, ни на уровне обнаружения. Это означает, что не было ни единого объединения органов.

В средневековье Ёсида Синто появился в синтоистской истории и установил систему лицензирования для противодействия буддизму. Через родословную семьи священников Сиракава, основанной раньше, чем Ёсида Синто, были выданы лицензии для противодействия Ёсида Синто. Однако не было организации, которая могла бы объединить различные святыни для обучения и развертывания священников или создать единую структуру для синтоизма.

Таким образом, в начале эпохи Мэйдзи в 1868 году для синтоизма возникла беспрецедентная ситуация, когда он столкнулся с государственным контролем. Позже, после поражения Японии во Второй мировой войне, так называемый «национальный» или «государственный» синтоизм был ликвидирован. После 1945 года добровольно объединившаяся группа святынь (Jinja honcho) осталась с центральным штабом. За пределами этой группы все еще существует много святынь и синтоистских сект.

Трагедия «неимения»

Таким образом, у синтоизма нет ни основателя, ни доктрины, ни заповедей, ни идолов, ни организации. Что у него действительно есть, так это неоднозначные характеристики, такие как сочувствие и безмолвное переживание. Именно по этой причине японские ученые, а также иностранные интеллектуалы часто считают его нерелигией. Уникальные исторические обстоятельства и культурный фон Японии объясняют развитие синтоизма на интуитивном, а не на явно интеллектуальном уровне.

Япония со всех сторон окружена морем, и на протяжении большей части своей истории она сохраняла относительный мир со своими соседями, несмотря на аберрации двадцатого века. Япония не подвергалась крупным вторжениям или массовой эмиграции, несмотря на некоторые вторжения и значительное культурное влияние Кореи и Китая. На протяжении всей своей истории Япония оставалась удивительно однородной нацией, и я считаю, что это объясняет многие характеристики синтоизма и японской культуры в целом. В частности, этим историческим фактом объясняется свойство не следовать какой-либо теории или системе. В гомогенном обществе конкуренция между идеями или школами меньше.

Но это единообразие оказалось существенным недостатком, когда Япония столкнулась лицом к лицу с другими цивилизациями и образами жизни. После Реставрации Мэйдзи в 1868 году и затем Второй мировой войны западная цивилизация поглотила Японию и подавила многие из ее традиционных ценностей и инстинктов.

Рассмотрим далее культурный поток с запада. Со времен так называемого «культурного просвещения» эпохи Мэйдзи «культура» в основном означала «западную культуру». Культура принадлежит Западу, а быть интеллектуалом обычно означает быть тем, кто импортирует западную культуру в Японию. Образцы культуры находятся на Западе, поэтому люди, любящие традиционную японскую культуру без знания западной культуры, считаются анахронистами и фанатиками. Юрей Мори, министр образования в правительстве Мэйдзи, который был поклонником Запада, однажды, как известно, использовал свою трость, чтобы поднять белую шелковую завесу, которая защищает святилище Исэ от взглядов посетителей. Этот инцидент четко символизировал состояние японской нации в эпоху Мэйдзи.

В это время великих потрясений синтоизм был вынужден мутировать в искаженную, национализированную религию, наиболее заметной чертой которой был гротескный этноцентризм. Можно сказать, что этот этноцентризм был результатом реакции на преклонение перед Западом. Синтоизм, не имея собственной твердой доктрины и теории, в конце концов обнаружил эту слабость. Затем, после поражения страны во Второй мировой войне, когда национализированный синтоизм был уничтожен, синтоизм пришел в упадок.

В это неспокойное время, безусловно, была горстка людей, пытавшихся восстановить сущность синтоизма и обратиться к обществу с практикой веры. Однако это было слабое и малочисленное движение, столкнувшееся с тенденцией, охватившей все общество.

Японские атеисты и неверующие японцы

Таким образом, в Японии после Второй мировой войны была создана своеобразная форма общества. Рождение такого светского, материалистического и атеистического общества, возможно, невозможно найти ни в какой другой эпохе и месте в истории.

Говорят, что большинство японцев, когда их спрашивают об их религиозном статусе при заполнении заявления на получение паспорта или анкеты, отвечают «никаких». Когда японцы восприняли только материалистические и абстрактные части западной цивилизации, они приравняли атеизм или, по крайней мере, отсутствие веры к рационализму, гуманизму и становлению полностью «цивилизованным» народом.

Можно сказать, что большой приток атеизма и материализма в Японию оказал серьезное влияние на японское сознание, где представление о ками и духе-душе (рейкон) все больше исчезает. Люди рассматриваются просто как материальные вещи, и в доминирующей культуре современной Японии нет концепции загробной жизни или чувства преемственности. Этот взгляд на мир неуклонно подрывал, а не укреплял гуманистические концепции свободы, ответственности и достоинства. Когда люди осознают загробную жизнь, высшее существо или существа или возможность перерождения, они, скорее всего, будут думать не только о своих непосредственных материальных интересах. Но если предположить, что со смертью все кончено, люди могут прийти к выводу, что они могут делать все, что угодно, пока они не нарушают законы, созданные людьми, или пока им удается избежать наказания. Тогда их абсолютными целями являются удовлетворение своих сиюминутных желаний и продление жизни любой ценой. В конце концов, такие вопросы, как «что на самом деле означает быть человеком?» или «какие ценности должны преследовать люди?» начинают исчезать.

Однако есть много свидетельств того, что в Японии и на Западе маятник начинает качаться в другую сторону. По мере того как социальные и экологические издержки материализма становятся все более очевидными, люди снова склонны задавать более глубокие вопросы. В последнее время они начали испытывать сильное желание преследовать смысл, ценности и этику. Это ясно проявляется в недавнем буме интереса к мистицизму, известному как движение Нью Эйдж, и событиям, созданным новыми оккультными религиями. Существует серьезная опасность, что в атмосфере духовного невежества такие движения могут принять искаженную или извращенную форму. В японском контексте наиболее ярким примером этой тенденции является группа АУМ, члены которой выпустили отравленный газ в токийском метро в 1995 году. Существование оккультных движений, какими бы крайними или гротескными они ни были, следует рассматривать как свидетельство духовного кризиса. точно так же, как появление экстремистских политических движений (включая террористические группы) является признаком социального нездоровья. В Японии, как и везде, есть миллионы духовно голодных людей, которые ищут объяснения за пределами чисто материального.

В то же время авторитетные религиозные организации теряют свое духовное влияние и способность реагировать на широко распространенный духовный голод. Это потому, что они склонны просто отражать современность, а не критически относиться к современному миру. Чем более абстрактными и «интеллектуальными» они становятся, тем более они становятся материалистичными и мирскими и, таким образом, теряют свое духовное измерение. Поэтому, когда выбора не остается, люди легко втягиваются в опасный оккультный мир. Многие новые оккультные религиозные группы цинично искажают внутренние учения традиционных религий. Они дают или чаще продают мгновенные духовные учения всем, кто их просит, независимо от того, действительно ли они открыты или готовы к духовному продвижению. Это может иметь пагубные и дестабилизирующие последствия для соответствующих лиц и даже для самих учений.

Когда люди развивают свои врожденные и таинственные способности, такие как дары чудесного исцеления или сверхъестественные способности, такие как ясновидение, им необходимо проявлять в своей работе чуткое отношение к человеческой природе во всех ее аспектах, а также понимание баланса между человечеством и миром. Натуральный мир. Это идеал, который должен управлять экстрасенсорными способностями, если они должны иметь полезные, а не вредные последствия.

Не только синтоизм, но и любая религия с давней традицией прекрасно знает это и имеет методы, чтобы передать его эзотерические аспекты. Но в новых религиях люди легко возбуждаются случайными вспышками психического вдохновения. Им не рекомендуется с осторожностью исследовать такие силы, как редкие и особые дары, которые могут причинить большой вред, а также принести огромную пользу. Результатом духовной порывистости является коллективная истерия, связанная с оккультизмом.

Характеристики синтоизма

Синтоизм часто называют политеистическим, потому что существует много ками. В норито ками классифицируются тремя способами: амацуками (небесные ками), куницуками (земные ками) и яойорозу-но ками (мириады других ками). Таким образом, ками не обязательно являются божествами в обычном понимании, но обладают широким спектром духовных сил и атрибутов. Таким образом, синтоизм можно охарактеризовать как политеистический в контексте его амацуками, которые наиболее точно соответствуют идее «богов». Однако также важно помнить, что все ками взаимосвязаны и исходят из одного источника — сущности синтоизма. Ками одновременно и много, и едины, как отдельные сущности, так и части целого. Три категории ками, описанные норито, не разделены жестко, а взаимодействуют и пересекаются. Поэтому термин «политеизм» далек от полного определения синтоизма. Оно лишь частично описательно и полезно только тогда, когда помогает нам понять, что синтоизм — это путь мирного сосуществования, на котором ценятся верования и опыт каждого человека. Не имеет значения, как человек верит и предпочитает описывать божественную силу или силы, пока эта вера не используется для оправдания разрушительных амбиций или для причинения зла другим.

Другое дело, что синтоизм не исключает мистических способностей и не слишком их восхваляет. Если человек синтоист, он или она очень хорошо знает, что происходят различного рода таинственные явления. Он или она также знает об опасностях, которые могут возникнуть в результате мистического опыта, и о том, как следует обращаться с такими переживаниями.

Некоторые утверждают, что синтоизм является богохульным, но это свидетельствует о непонимании его природы и основных характеристик. Я, конечно, понимаю, что буддизм интерпретирует это мирское существование как страдание, поэтому он имеет сильную тенденцию искать спасения в другом мире. Синтоизм, напротив, по своей сути является жизнеутверждающей верой. Жизнь в мире — это положительный опыт, но он не рассматривается как единственная реальность, и никогда нельзя отрицать присутствие и силу «невидимого» мира.

Синтоист ценит природу и жизнь. Это потому, что синтоизм изначально возник из чувства благодарности и благоговения перед великой природой. Наши предки любили природу, от животных и растений до гор и рек. Эта любовь к природе присуща японскому характеру, влияя на формы искусства, а также на наши духовные практики даже в современной урбанизированной стране, где миллионы людей имеют мало явного контакта с природой. В этот век, когда люди разрушают Мать-Землю в погоне за материальным прогрессом, мы должны вернуть нашу любовь к природе и позволить ей наполнять нашу повседневную жизнь и духовные практики.

Синтоизм, в конечном счете, настолько простая вера, что каждый может принять и практиковать ее. Она не требует ни особых интеллектуальных способностей, ни жизнеотрицающего аскетизма. Пока люди понимают отношения, связанные с чистотой и яркостью (счастьем), правильностью и прямолинейностью (честностью), они могут начать с этих пунктов и продвигаться дальше по пути, исследуя более глубокие темы. Одной из сильных сторон синтоизма является то, что он может позволить людям найти свой собственный уровень практики и опыта, не будучи физически или интеллектуально подавленным, но приобретая такое же духовное осознание, как и практикующие более строгие или аскетические пути.

Что такое косинто (древний синтоизм)?

Большинство тем этой статьи взяты из синтоизма Ямакаге, который передавался из поколения в поколение в семье Ямакаге. Ямакаге Синто также известен как косинто.

Поскольку целью этой статьи не является изложение истории синтоизма, я не буду на этом останавливаться. Однако стоит помнить, что синтоизм развивался и радикально менялся на протяжении веков. Линия синтоизма, как мы ее понимаем сегодня, начинается в эпоху до прихода буддизма в Японию. Затем, с приходом и влиянием буддизма, родился сюго синтоизм. «Сюго» буквально означает «выученный и интегрированный синтоизм». Эта уникальная японская религия родилась в результате взаимодействия и пересечения синтоизма и буддизма.

Затем развился Ёсида Синто, который объединил пути инь и ян, унаследованные от даосских влияний. Позже развились Ширакава Синто и Синто Великой Семейной Святыни (Шейкэ Синто). Эта линия традиционно передавалась семье священников Великого святилища (Тайся), такого как святилища в Исэ, Камо, Идзумо, Уса или Мунаката. Реставрация На, а совсем недавно организованная система Дзиндзя Синто (что означает Синтоистский Храм) была создана после Второй мировой войны.

Если мы исключим как синтоистские традиции средневековья, которые имеют сильное буддийское влияние, так и синтоизм современной эпохи из всех упомянутых выше направлений, то останется так называемый косинто. Это передавалось нескольким семьям и синтоистским линиям и сохранялось с древних времен. Есть также несколько более современных групп косинто, которые были созданы независимыми практикующими синтоизм в эпоху Мэйдзи и в период Эдо до нее. Они собирали старые традиции и легенды и объединяли их в духовные системы.

В косинто важны систематические методы упражнений и тренировок. Есть несколько линий косинто, из которых лишь очень немногие являются ортодоксальными. Систематические методы, которым учит Ямакаге Синто, являются ортодоксальными линиями, поэтому, когда человек овладевает этим методом, он приобретает не только мистические способности, но и глубокое и всеобъемлющее знание вселенной. В настоящее время многие люди хотят одного реального опыта вместо подробных слов, объясняющих учение. Есть много линий косинто, которые не делают свои знания доступными для широкой публики, потому что считают их эзотерическими. Но Ямакаге Синто стремится передать правильные методы как можно большему количеству людей, открывая им врата знания.

Ямакаге — доверенная семья косинто, служащая сменявшим друг друга императорам. Танба-но Асон Ясунори, написавший старейшую медицинскую книгу в Японии «Метод медицины сердца», является 47-м в линии преемственности Ямакаге. 75-й преемник, Ямакаге Казухира (1751–1810), является старшим сыном и наследником заместителя первосвященника второго ранга Хагивары Казумики, который происходит из ответвления семьи Ёсида Синто. Используя наследственные эзотерические знания в качестве основы, этот 75-й преемник добавил Ёсида Синто, Суйка Синто и аспекты других школ к древнему косинто и объединил их, чтобы создать основу Ямакаге Синто. 76-й преемник, Накаяма Тадакоре (1804–1864 гг.), незаконнорожденный сын императора Кокаку, покончил жизнь самоубийством в Сетцу во время своего участия в свержении сёгуната. Его сменил Накаяма Тадахидэ (1846–1916), а затем пришел 78-й преемник Накаяма Таданори. В настоящее время мой наставник является 79-м преемником.

Конечно, синтоизм Ямакаге также был сильно окрашен влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма. Однако он заключает в себе чистую и древнюю синтоистскую традицию, свет которой исходит от него. Он содержит скрытые взгляды на вселенную, природу и дух-душу.