Что такое дзен?
Чего ожидать, когда Вы начнете практиковать?
Сердце Великой Сутры Совершенной Мудрости
Неяпонские центры и группы дзен
Слово дзен настолько широко проникло в западную культуру, что Мерриам-Вебстер частично определяет его как нечто, «обладающее качествами спокойствия и принятия». Оно используется как торговая марка таблеток для снятия беспокойства, пены для ванн, оздоровительных спа и кремов для лица. Дзен стал ассоциироваться с простотой дизайна («это очень дзен»), минималистской архитектурой и спартанским интерьером. Для некоторых дзен ассоциируется со стрельбой из лука, цветочными композициями, поэзией (хайку) или даже — благодаря писателю Роберту Пирсигу - с обслуживанием мотоциклов.
Дзен — это ветвь буддизма, в частности буддизм Махаяны, возникшая чуть более двух тысяч лет назад примерно в то же время, что и христианство. Школа Махаяны также известна как «Великая колесница». Другой основной ветвью буддизма является традиция Тхеравады («Школа старейшин»), которую иногда называют школой Хинаяны («Малая колесница»). Однако, как правило, это уничижительный термин, введенный новой школой Махаяны.
Дзен возник в Китае (как Чань буддизм) вокруг 6-го века н.э., когда буддийский монах известный как Бодхидхарма принес его туда. Почему дзен так привлекателен для многих? Дзен рассматривается как «путь», практика или просто духовный путь. Связанный в основном с медитацией, поскольку это нетеистический характер, люди обычно совмещают свою практику дзен со своей верой, христианством, исламской верой и так далее. Практика дзен не требует отказа от какой-либо другой религиозной традиции или духовного пути. Также не требуется, чтобы Вы «верили» во что-либо или становились формальным членом.
Слово дзен по-японски означает оригинальное индийское санскритское слово дхьяна, означающее медитацию. Но дзен имеет китайское происхождение, а не японское, и известен в Китае как чань-буддизм. «Чан» - это транслитерация санскритского слова на китайском языке. Сам факт, что мы используем слово дзен на Западе, заставляет многих ошибочно полагать, что как ветвь буддизма дзен является чисто японским. Это недоразумение усугубляется увеличением количества книг, написанных по дзен с японской точки зрения, особенно тех, которые основаны на японском Сото Дзен, основной версии дзен, практикуемой на Западе.
Укоренившись в Китае, дзен сначала распространился в Корею и Вьетнам, а затем, в конечном итоге, распространился в Японии, прежде чем был представлен Западу. И здесь, на Западе, пока преобладает японский дзен, существует множество центров и групп, практикующих корейский и вьетнамский дзен. В Корее это называется Сеон, а во Вьетнаме — Тхиен.
Дзен — это буддийская практика, направленная на постижение своей истинной природы, с упором на пользу другим. По сути, для большинства людей это просто практика медитации, сидячей и широко известной под японским термином «дзадзен» (буквально «сидячая медитация»). Но было бы ошибкой думать о Дзен как о просто медитативной практике, направленной на то, чтобы помочь Вам снять стресс и почувствовать себя спокойнее. Хотя дзен часто имеет такие преимущества, это гораздо больше, чем просто успокаивающее медитативное упражнение.
На Западе практика дзен широко варьируется от центра к центру, от группы к группе. Не только существуют существенные различия между практиками китайского, корейского, вьетнамского и японского дзен, даже в пределах одной ветви практики дзен могут значительно отличаться. Дзен охватывает весь спектр от небольших «сидячих» групп, которые еженедельно собираются просто для того, чтобы посидеть дзадзен, до установленных центров дзен, в которых есть настоятели, священники дзен и монахи, живущие в помещениях и которые проводят ретриты, проводят литургические службы, а также и индивидуальные занятия с учителем дзен.
Например, в японской традиции существуют две известные школы дзен: Сото и Риндзай. Опять же, хотя многие ошибочно полагают, что эти две школы возникли в Японии, это не так. Сото была основана в Китае как школа Каодун, а Риндзай — это японская линия китайской школы Линьцзи («Риндзай» - это японское произношение китайских иероглифов для «Линьцзи»). Самая распространенная форма дзен на Западе — это японский сото-дзен, в котором основное внимание уделяется медитации («дзадзен»). Другая школа, Риндзай, больше фокусируется на самоанализе коанов.
Центральное место в дзен занимает осознание своей истинной природы или «пробуждение». «Будда» просто означает «пробужденный». Мы поговорим о том, что означает «пробуждение» позже на нашем сайте, но два основных пути к этому пробуждению в дзен — это медитация и самоанализ коана. Поскольку меньше центров дзен на Западе используют коаны, чем те, которые практикуют чистый дзадзен, люди, как правило, менее знакомы с термином коан. Если Вы слышали о коанах, то, вероятно, слышали о неверно процитированном: «хлопка одной ладони». Фактически, по совпадению, когда я писал это в телевизионной викторине задавали участникам вопрос: «Какая религия ассоциируется со звуком хлопка в ладоши?»
Однако это не настоящий коан, а его искаженная версия, вошедшая в массовую культуру. Настоящий коан спрашивает: «Две ладони хлопают, и слышен звук. Что такое звук хлопка одной ладони?» Этот коан и юмористическое «решение» к нему даже появилось в «Симпсонах». Непосвященному коаны кажутся содержательными загадками, которые нужно разгадывать. Но это не так. Скорее, коаны и дзадзен имеют одну и ту же цель — помочь человеку полностью пробудиться к настоящему моменту и осознать свое истинное «я».
Чего ожидать, когда Вы начнете практиковать?
Не удивляйтесь, если небольшая группа, которую Вы найдете, соберется почти в полной тишине. По прибытии участники могут приветствовать друг друга приглушенным тоном, по обычаю оставляя обувь у дверей. Затем каждый участник может просто подойти к своей подушке или стулу и молча приготовиться к медитации. Медитация начинается с удара в колокольчик или поющую чашу, заканчиваясь следующим ударом в колокольчик или чашу. Если будет медитация при ходьбе, тогда участники знают, что делать, и просто начнут ходить. Любые разговоры, скорее всего, будут восприняты неодобрительно, поэтому новых участников необходимо обучить тому, чего ожидать и что делать, до того, как начнется формальная сессия «сидя».
Следовательно, посетители приходят и, сняв обувь, идут туда, где они будут сидеть, и делают легкий поклон в сторону стула или подушки, держа руки на уровне груди в так называемом «гассё» - это напоминает руки в молитве:
Затем каждый поворачивается, чтобы сделать легкий поклон, все еще держа руки в гассё, другим в группе. Затем каждый сядет и положит руки в так называемую космическую мудру:
Присутствующие терпеливо ждут, пока другие прибывают как можно ближе к тишине, и когда все будут готовы, бьют в колокол или чашу. Если, когда прозвучит следующий звонок, будет медитация при ходьбе, каждый участник будет знать, что нужно встать, повернуться, чтобы поправить подушку, снова повернуться к другим и поклониться в гассё. Затем человек, ведущий сеанс, может использовать колокольчик или деревянную трещотку, чтобы обозначить начало ходьбы. Затем участники поворачиваются влево на четверть оборота и начинают идти, слегка наклонив голову, делая на каждом вдохе небольшой шаг.
Конечно, как Вы обнаружите в дзен, каждая группа практики, вероятно, будет делать что-то по-своему — иногда различия могут быть незначительными (что может сбивать с толку), иногда группа будет делать что-то совершенно иначе, чем предыдущая группа. Например, некоторые группы могут не выполнять медитацию при ходьбе, а у некоторых, кто ее выполняет, будет второй звук хлопка или колокольчика, чтобы указать, что ходьба должна ускориться во второй половине периода ходьбы. Хотя это очень широкое обобщение, группы Сото Дзен склонны предпочитать медленную ходьбу, тогда как группы Риндзай ходят быстрее.
В своем минимальном формате такие сидячие группы — это просто возможность для посетителей делать почти то же самое, что и дома, но в групповой обстановке. Сказано несколько слов, а затем участники кланяются друг другу перед тем, как побыть в тишине. Не происходит социального взаимодействия, без болтовни, без разговоров о дхарме, без дискуссий. Но это «дзен лайт», для более полного погружения в дзен Вам нужно посетить дзен-центр или небольшую группу под руководством подготовленного учителя.
Хотя это чрезмерное обобщение, центры дзен, основанные на корейской традиции дзен, обычно менее формальны, чем центры, уходящие корнями в японскую традицию. Некоторые говорят, что это отчасти потому, что в Японии на дзен повлияла традиция бусидо воинов-самураев. Конечно, поскольку бусидо возникло спустя несколько столетий после того, как дзен впервые появился в Японии, влияние, вероятно, от дзен на бусидо. Но лежащая в основе милитаристская точность поведения и церемоний пронизывает Японскую культуру, проявляющаяся в чайной церемонии и в других аспектах.
Посещение центра дзен в японском стиле, вероятно, потребует изучения ряда правил, которые необходимо соблюдать. Помню, когда я впервые посетил Дзен-центр, мне казалось, что я ничего не могу делать правильно. На мне была довольно яркая одежда. Это явно не одобрялось: мне нужно было бы приобрести как минимум черные штаны для йоги и черную футболку, а еще лучше — купить более формальную черную куртку саму (или самуэ, самуги — это куртка которую традиционно носят монахи для выполнения своих повседневных обязанностей, которая перекрещивается спереди и завязывается на одной стороне).
После того, как мои проблемы с гардеробом были решены, я заметил широко распространенный поклон с гассё (ладони вместе перед грудью). Мне, как непосвященному, казалось, что нельзя пройти больше нескольких шагов, не будучи обязанным остановиться и сделать небольшой поклон в гассё, прежде чем продолжить. Светская беседа, которая, конечно же, включала «раздражающие» вопросы, вызвала неодобрение. Но мне предстояло обнаружить гораздо больше серьезных препятствий в зале для медитации (называемом дзендо). Сначала я начал делать случайные маленькие поклоны, что казалось целесообразным, и направился в собственно дзендо.
Я почувствовал, как чья-то рука на моем плече остановила меня, когда я собирался переступить порог в зал для медитаций. Обернувшись, я столкнулся с тем, кого принял за монаха (это было не так, он был просто мирянином), нахмурившись и погрозив мне пальцем. Сценическим шепотом он приказал мне вернуться к двери и снять обувь, поместив ее в одну из ниш в строении рядом с входом. Затем он продолжил осмысленным тоном наставить меня о важности входа в Зендо с левой ногой впереди, когда я переступаю порог.
Он также показал мне, как ходить в том, что он называл шашу, и указал, что я действительно должен ходить в шашу большую часть времени.
Затем он любезно сообщил мне, что, когда я выйду из Зендо, я обязательно сделаю шаг правой ногой через порог. Поначалу я постоянно путал их, и получал многочисленные комментарии типа «Тсссс» и нахмуренные взгляды, которые, казалось, говорили: «Как же, черт возьми, он не понимает этого?»
Ваш опыт в более формальном центре дзен будет полным, чем в небольшой группе: не только дзадзен, практика в зендо, но и беседы о дхарме, обсуждение дхармы, службы с литургией, воскурение благовоний, пение. Предметы с тщательно продуманной цветовой кодировкой, которые носят поверх халатов, времяпрепровождения и даже общие обеды или тусовки с чаем и печеньем (домашнее печенье стало традицией в нескольких американских дзен-центрах, традиционно подается с зеленым чаем). Таковы элементы культуры дзен, к которым Вы скоро привыкнете.
В служении Сото Дзен, в японском стиле, петь, вероятно, будут Сутру Сердца, которая является ключевым текстом для Дзен-буддистов. Также можно воспевать посвящение и Четыре обета.
К этому моменту, особенно если у Вас есть опыт посещения церкви, Вы можете почувствовать, что службы дзен имеют что-то общее с литургией. Во всех есть алтари, и может показаться, что буддисты поклоняются Будде, поскольку его изображение находится на алтаре. Но любое сходство вводит в заблуждение: в Дзен, как и у большинства буддистов, нет поклонения Будд. Существует почитание Будды (как одиного из трех сокровищ-Будда, Дхарма, Сангха), но не поклонение Будде в любой форме высшего существа или божества. Тем не менее, может быть интересно быстро просмотреть некоторые ключевые тексты, которые можно повторять в службе дзен.
Сердце Великой Сутры Совершенной Мудрости
Этот текст, также известный как «Сутра сердца» (Maka hannya haramitta shingyo), является одним из наиболее часто читаемых в дзен-центрах:
Бодхисаттва Авалокитешвара, глубоко практикуя праджня парамиту, ясно увидел, что все Благородные сущности буддизма пусты, и таким образом облегчил страдания всех. Шарипутра (его ученик, к которому он обращается), форма не отличается от шуньята, шуньята не отличается от формы. Сама форма — это шуньята, сама форма шуньята. Ощущения, восприятия, образования и сознание тоже похожи на это. Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой, они не возникают и не прекращаются, не оскверняются и не чисты, не увеличиваются и не уменьшаются. Следовательно, в данной пустоте нет ни формы, ни ощущения, ни восприятия, ни образования, ни сознания; ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни разума; ни взгляда, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни прикосновения, ни объекта ума; нет области видимости; нет царства разума сознания. Нет ни невежества, ни исчезновения невежества, ни старости и смерти, ни исчезновения старости и смерти; нет страдания, нет причины, нет прекращения, нет пути; нет знаний и нет достижений. Бодхисаттва, которому нечего достичь, полагается на праджня парамиту, и поэтому ум беспрепятственен. Без препятствий нет страха. Человек постигает нирвану, выходящую далеко за пределы всех взглядов. Все будды прошлого, настоящего и будущего полагаются на праджня парамиту и тем самым достигают непревзойденного, полного, совершенного пробуждения. Поэтому знайте праджня парамиту как великую чудесную мантру, великую яркую мантру, высшую мантру, несравненную мантру, которая устраняет все страдания и является истинной, а не ложной. Поэтому мы провозглашаем праджня парамита мантру, мантру, которая говорит:
Гатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха. Гатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха. Гатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха.
В этом тексте кратко излагаются основные учения дзен-буддизма. Вы обнаружите, что это пение весьма необычно. Он поется в довольно быстром ритме ударов в барабан (мокугё), монотонно, почти без вдоха между словами. Опытные практикующие выучили его наизусть (хотя не все наделены способностью запоминать) и, кажется, повторяют все это, не переводя дыхания. Концовка переводится так: «Ушел, ушел, ушел, полностью ушел. Пробудись! Пусть будет так!»
Посвящение (Ji ho san shi,)
Все будды в пространстве и времени,
Все уважаемые, бодхисаттвы, махасаттвы,
Мудрость выше мудрости, маха-праджняпарамита.
Затем, ближе к концу службы, Вы, вероятно, будете повторять четыре обета, которые также являются центральными в практике дзен:
Четыре обета (Shigu seigan mon)
Живые существа бесчисленны; Я клянусь спасти их.
Желания неиссякаемы; Я клянусь положить им конец.
Врата Дхармы бесконечны; Я клянусь войти в них всех.
Путь Будды недостижим; Я клянусь достичь этого.
Я упоминал ранее о склонности Дзен к противоречивым формулировкам, и это нигде не проявлено яснее, чем в четырех обетах. На первый взгляд, даже при повторном взгляде, эти клятвы могут показаться бессмысленными. Если существ бесчисленное множество, как я могу поклясться спасти их всех? Разве это не должно быть «Я клянусь спасти как можно больше из них»? Нет, у этой формулировки есть причина, во многом похожая на противоречивую или загадочную формулировку, которую можно найти в дзен-коанах. То же самое и с неисчерпаемыми желаниями, и все же Вы клянетесь положить им конец, а врата дхармы (способы открыть Истину или ваше Истинное Я) бесконечны, но Вы клянитесь войти в них все, и Путь Будды недостижим, и все же Вы клянетесь достичь этого. Как такое может быть? Дзен требует большого доверия - в Дзен это называется «Великая вера», и хотя сначала все это может показаться вам бессмысленным, со временем это обретет смысл.
После сеанса дзадзен может быть краткий перерыв на чай в общей зоне центра (возможно, известной как «Дом Сангхи» или аналогично). Практикующие дзен известны тем, что пьют травяной чай и едят домашнее печенье, хотя некоторые центры также предлагают кофе и прохладительные напитки. Вы можете обнаружить, что ваши коллеги-посетители и участники центра в это время довольно подавлены, отчасти потому, что они расслаблены после дзадзен и, следовательно, не в настроении «болтать», а отчасти, возможно, потому, что дзен действительно привлекает тех, кто интроверт. Чего Вы не найдете, так это того, что кто-то обсуждает дзен, и уж тем более там не обсуждают свою работу по коанам в докусане. Если никто прямо не сказал Вам, что это табу, Вы так или иначе поймете этот факт довольно рано
После перерыва участники могут направиться в комнату или здание, предназначенное для выступлений (возможно, с названием, например, Зал Дхармы), чтобы послушать выступление дзенского учителя. Хотя, опять же, нет установленного формата для таких лекций, обычно это пространство будет выложено рядами стульев и, возможно, несколькими людьми, сидящими на подушках впереди.
Если это официальная беседа старшего учителя или роси, особенно если она основана на коане, тогда беседа может называться тэйсё. Разница в том, что некоторые говорят, что технически тэйсё — это недвойственное представление, тогда как беседа о дхарме — это лекция на тему буддизма. Во время выступления царит полная тишина, после чего докладчик может отвечать на вопросы. Вы заметите, что некоторые монахи и священники, возможно, сняли свои более формальные одежды для этого выступления.
После беседы, в зависимости от центра, может быть организован групповой (сангха) обед, на котором желающие могут остаться и пообщаться. Возможно, Вы заметили, что этот день, который я описал, охватывает все три из того, что буддизм называет «Три драгоценности»: Будда, Дхарма и Сангха. Поэтому не случайно, что день начался с службы, и дзадзен («Будда») перешел к беседе о дхарме («Дхарма») и завершился периодом социализации («Сангха» или группа).
Если центр предлагает докусан, вероятно, потребуется получить рекомендации относительно протокола центра для таких собеседований. В некоторых случаях на докусан будут приглашены все желающие, в других случаях допускаются только постоянные студенты или, по крайней мере, им предоставляется приоритет. Обычно в начале первого сеанса завуч покидает дзендо и направляется в комнату для собеседований. Вскоре после этого прозвенит звонок, который указывает участникам, что теперь они могут выстроиться в очередь на докусан — обычно интервью проходят где-то за пределами комнаты. В центрах, где может быть больше людей, желающих докусан, чем есть время для этого. В этом месте может быть разработана система для рандомизации тех, кто может занять очередь в эту конкретную неделю.
Например, в Дзен-центре в Лос-Анджелесе традиция заключается в том, что в первую очередь будет называться «сторона сада» или «сторона улицы» дзендо. Как только все участники, заинтересованные в докусане с этой стороны, закончат, если будет время, будет вызвана другая сторона. Хотя это может показаться слишком сложным, вполне вероятно, что вызываемая сторона будет рандомизирована, чтобы участники не могли «обыгрывать систему», чтобы всегда сидеть на стороне, которая будет вызывать первую каждую неделю.
Как и большинство аспектов жизни в центре дзен, ожидание в очереди на докусан прописано правилами, которые необходимо тщательно соблюдать. Каждый человек в очереди садится или становится на колени, и человек, стоящий впереди очереди, ударяет в колокольчик, чтобы сообщить учителю, что они собираются войти в комнату для беседы. Однако они не бьют в колокольчик, пока не услышат, как учитель звонит в колокольчик, что является признаком того, что он закончил сессию с предыдущим учеником. Чтобы все было сделано «правильно», входящий ученик должен пройти к двери комнаты учителя, когда предыдущий ученик уходит, чтобы войти сразу после того, как предыдущий ученик уйдет. Протокол часто призывает входящего ученика стоять лицом к учителю при входе, закрывая за собой дверь.
Сначала небольшой поклон, ученик входит в гассё, затем делает полный поклон (глубокий поклон) на забутоне перед учителем. Затем ученик тянется к ближайшей подушке, чтобы сесть на нее во время собеседования, или становится на колени на забутон. В то время как разные учителя предъявляют разные требования, для учителя нет ничего необычного в том, что он требует строгого формального соблюдения положения руки в гассё при указании своего имени и своей «практики». Часто практикой становится коан, над которым они работают. Следовательно, «Меня зовут Миоко, и я занимаюсь коаном Му».
Некоторые учителя будут молчать и ожидать, что ученик представит свой последний ответ на коан, другие учителя скажут что-то вроде: «Вы здесь, чтобы представить мне этот коан?» От того, что ученик сделает или скажет дальше, будет зависеть, будет ли этот сеанс докусана длиться секунды или минуты. Например, если учитель пытается побудить ученика дать невербальный ответ на коан, то в тот момент, когда ученик произнесет какой-либо звук, учитель позвонит в колокольчик, сигнализируя об окончании занятия.
В этой форме работы коана Сото, как и многие учителя Риндзай, учитель Сото не вступает в продолжительные беседы с учеником. В лучшем случае сеанс обычно длится несколько минут и может длиться всего несколько секунд. Хотя я не одобряю такую практику, некоторые учителя будут бить ученика маленькой палкой, если тот дает неправильный ответ. Учитывая, что у учителя часто отсутствует возможность познакомиться с учеником вне этих коротких встреч с докусаном, кажется неразумным предполагать, что ученик не страдает какой-либо травмой, которая может быть справоцирована внезапным ударом палкой. Я вернусь к теме коанов позже.
Неяпонские центры и группы дзен
До сих пор мы сосредоточились в основном на японских центрах дзэн и в основном центрах сото дзэн, поскольку они наиболее распространены в Соединенных Штатах и других странах Запада. Но как насчет других видов дзен-центров? Например, корейские или вьетнамские центры дзен?
Вьетнамский дзен
Вероятно, самым известным вьетнамским учителем дзен является Тит Нат Хан, очень популярный писатель и оратор, который в основном жил в своем центре на юго-западе Франции. Тит Нат Хан известен как «Тэй» (что означает «учитель» - как и все посвященные в сан вьетнамские дзен-буддийские священники и монахи. Тэй не преподает традиционный вьетнамский дзен-буддизм. Скорее, он преподает свой собственный бренд дзен с некоторым влиянием буддизма Чистой земли, сосредоточенный на внимательности и том, что он называет «взаимодействием». Действительно, его школа дзэн известна как «Порядок взаимодействия».
Тэй учит тому, что они называют «пятью тренировками осознанности» и «четырнадцатью тренировками осознанности». В США он основал монастырь Дир-Парк в Эскондидо, Южная Калифорния, и Дхарма-центр Грин-Маунтин в Вермонте. Среди хорошо известных членов Ордена Натали Голдберг, Ларри Розенберг, Чери Марплс, Джек Корнфилд и комик Гэри Шендлинг. Среди других его учеников — Джоан Галифакс (которая сейчас находится в Асанге Белой Сливы и руководит Упайей в Нью-Мексико) и Джона Кабат-Зинна, разработавшего «Снижение стресса на основе осознанности».
Если Вы посещаете один из центров Ордена или групп медитации, Вы не найдете практики, похожей ни на японские традиции Сото или Риндзай (которые имеют сходство друг с другом), ни на корейскую традицию Дзэн, которая также имеет некоторое сходство с японскими сектами.
Другой крупный вьетнамский учитель дзен, хотя и менее известен, был Тич Тхиен-Ан, который принес дзен в США, а в 1966 году он был приглашенным профессором в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе (UCLA). Тхиен-Ан учил традиционной медитации Тхиен, то есть традиционной вьетнамской медитации дзэн («Тхиен» - это вьетнамское произношение китайского иероглифа чань). При поддержке своих энтузиастов-учеников он основал Международный центр буддийской медитации в Корейском квартале, Лос-Анджелес, Калифорния, в 1970 году.
К сожалению, он скончался от рака печени в 1980 году, но его центр в Лос-Анджелесе продолжает работать, и его обучение также продолжается в других центрах, таких как Центр Дзерт Дзен в долине Люцерн, Калифорния, которым руководит ученик Тьен-Ана, достопочтенный Тич Ан Джао Роши. Учение Тхиен-Ань также продолжает дзен-центр пяти гор, основанный достопочтенным Вонджи Дхармой (Пол Линч), который также преподает в корейской традиции дзен.
Корейский дзен
Корейский дзен известен как корейский сеон, где сеон — это корейское произношение китайского иероглифа чан. Корейский дзэн сосредоточен на работе с коанами, в основном потому, что многие секты корейского дзен выросли из китайской школы дзэн, основанной Линдзи Исюанем. В США корейский дзен распространял дзен-мастер Сунг Сан, который основал широкую сеть центров, известных как школа дзэн Кван Ум.
Он известен своим дзен-учением, которое включает такие фразы, как «Только иди прямо» и «Только не знаю». Он называл свое учение «Не знаю дзэн», напоминающее учение основателя дзен, Бодхидхармы. Его учение продолжается в ряде центров Кван Ум в Соединенных Штатах, а также через учителей Ордена Пяти Гор Дзен, основанного Достопочтенным Вонджи Дхармой (Пол Линч).
Посещая центры Ордена Тэя, так и центры, связанные с учением Сунг Сана, обнаружите, что они более расслаблены и спокойны, чем их японские центры Сото Дзэн. Например, некоторые из этих школ дзэн не требуют, чтобы прихожане носили определенную одежду для посредничества, или чтобы они носили одежду только мрачного темного цвета.
Возможно, одно из самых больших различий между практикой корейского дзен и практикой японского сото или риндзай-дзен заключается в том, что личные интервью (докусан на японском языке) могут быть больше в форме случайного разговора, чем строго контролируемых сессий, которые могут быть завершены за секунды или максимум минуты. Сын Сан известен тем, что говорит, что такие индивидуальные интервью с учителем корейского дзен могут быть посвящены работе по коану (корейский «конг-ан»), или они могут быть о текущих делах и новостях, или о том, как дела у ученика. Потенциальное преимущество этого подхода состоит в том, что студенты могут быстрее продвигаться в своей работе по коану, где есть определенная степень дружеского обсуждения, чем в Сото или Риндзай, где обсуждение не одобряется. Но при этом каждый студент должен выяснить, какой метод лучше всего подходит для него.
Очевидно, существуют разногласия по поводу того, как лучше всего работать со студентом над коанами. Представители японской традиции могут возразить, что для того, чтобы ученик смог увидеть пробуждение (так называемый момент кэнсё), необходимо подтолкнуть его к осознанию, а не медленно уговаривать его к осознанию длительным дружеским обсуждением. Тем не менее, существует мало доказательств того, что, строгость в обучении приводит к более быстрой самости — реализация или пробуждению. Напротив, для тех, кто следует японскому методу, нет ничего необычного в том, что они проводят много лет, работая над одним и тем же коаном, практически не меняя своего осознания того, кем они являются на самом деле. Тем не менее, такое отсутствие прогресса может произойти и при более расслабленном подходе, но, по крайней мере, у ученика есть поддержка и наставничество, которых, возможно, не хватает в более жестком методе Сото/Риндзай.
Корейский дзэн также больше связан с использованием так называемого «хуатоу» (хваду, корейский; вато, японский), части практики медитации, известной как «гунфу». Это больше характерно для китайских учений чань, корейской школы Сеон и Риндзай Дзэн. Хуатоу означает «заглавная буква» или главный заглавный падеж коана. Это может быть короткое слово или фраза, помогающие сосредоточить внимание. Таким образом, вместо того, чтобы опосредовать или созерцать длинный коан (как это может происходить в гибридной традиции Сото), в этих школах ученик медитирует над короткой фразой, которую можно использовать даже в ходе повседневной деятельности. Эта практика уходит корнями в учение Дахуи Цзунгао, известного китайского мастера чань, который учил в традиции Линьцзи.
Дахуи жил с 1089 по 1163 год нашей эры и является одним из самых известных китайских мастеров дзэн. Он сосредоточился на этой обучающей технике кан хуатоу («проверка критической фразы») и учил, что с помощью этой техники непрофессионалы могут пробудиться. Дахуи был громким критиком так называемого «безмолвного озарения» конкурирующей школы Каодун (Сото), в которой подчеркивалась идея пробудиться только сидя дзадзэн лицом к стене в течение многих лет. Дахуи считал это еретическим заявлением.
Хорошо известные хуато включают такие фразы, как «Что это?» (очень популярен в корейском дзен, после чего Сын Сан добавил «Не знаю»), «Кто я?» и «Кто таскает этот труп?» Этот метод ведет к активной форме медитации, которая резко контрастирует с традиционными формами медитации.
Сото дзадзэн, который заставляет некоторых рассматривать дзен как просто форму квиетизма.
В японских школах Сото в США, которые практикуют самоанализ коана, коан Му был принят как форма хуато. Студентам предлагается постоянно повторять себе слово «Му», изо дня в день, сидя с Му, глубоко погружаясь в Му, погружаясь в Му. По этой причине, если вы посещаете центр Сото Дзэн в США, вы можете встретить студентов, которые ходят вокруг и говорят «Му» - часто очень глубоким резонансным тоном - и не удивляйтесь, если, ожидая своей очереди на докусан, звучит громкое «Му». «Му» доносится из комнаты для интервью, когда студент впереди вас представляет коан.
Коан Му часто используется как первое, что ученик испытывает в японских традициях Риндзай и Сото. Это выглядит так:
Один монах спросил Чжаочжоу Цуншэня, китайского мастера дзэн (Дзёсю по-японски): «Имеет ли собака природу Будды или нет?» Чжаочжоу ответил «У» (яп. «Му»).
Ву (или Му) означает «нет», и по этой причине некоторые ошибочно связывают ответ Джошу с шуньятой [1]. Хотя мы никогда не узнаем этого, возможно, учитывая юмористический уклон некоторых ранних мастеров дзэн, в китайском языке было выбрано слово «Ву», потому что оно одновременно вызывает звук, издаваемый собакой («гав») [2], и концепцию «нет». Этот коан по-прежнему широко используется в школах Риндзай и Сото, чтобы побудить учеников получить первоначальное представление о своей природе будды. Учителя корейского дзен также используют его.
Тем не менее, в 17 - м веке, мастер Риндзай Хакин Экаку стал раздражен тем , что он видел , как застой в практике , которая возникла из злоупотреблению коан Му. Таким образом, он изобрел свой собственный новый стартовый коан, который заменил Му в его учебной программе. Его коан - хорошо известный, вошедший в массовую культуру, неверно цитируется как «Что такое звук хлопка одной ладони?» Как упоминалось выше, настоящий коан звучит так: «Хлопают в две руки, и слышен звук. Какой звук хлопка одной ладони».
Хотя на первый взгляд этот коан может показаться совершенно отличным от «Му», на самом деле это очень похожий коан. Осознание их сходства — это часть того, что может дать ученику возможность взглянуть на свою природу будды, проблеск пробуждения. Хакуин использовал хорошо известный буддийский термин, называемый «великое сомнение», которое коан может вызвать, создав напряжение, которое может привести к пробуждению. Он сказал: «В основе большого сомнения лежит великое пробуждение. Если вы полностью сомневаетесь, вы полностью просыпаетесь». Это «большое сомнение», конечно, именно то, к чему обратился мастер Сунг Сан в своем учении, чтобы повторить себя: «Что это? Не знаю».
Тогда дзен похож на шахматы: довольно просто изучить основы, но для полного воплощения Пути Будды может потребоваться целая жизнь преданности делу. Вы можете спросить, почему я не определил дзен как способ стать просветленным. Дзен полон противоречий, и одно из них, с которым Вы столкнетесь, является явным подтекстом, что конечная цель дзен - «стать просветленным», а также прочтение того, что у дзэн нет целей. Хуже того, Вы узнаете, что никто не «становится просветленным», поскольку, учит дзэн, Вы уже проснулись - Вам просто нужно осознать это.
Просветление — плохой термин, от которого бывают сторонники опытные учителя дзэн. Скорее, дзэн говорит о постижении своего истинного «я», своей природы будды или просто о пробуждении. В дзен мы узнаем, что нечего приобретать, нечего достигать. И все же, несмотря на это, вы найдете учителей дзэн и даже мастеров дзэн, использующих формулировки, которые определенно звучат так, будто существуют уровни достижений и цели, к которым нужно стремиться. Такие противоречивые послания являются частью культуры дзэн, и через некоторое время Вы задаетесь вопросом, обладали ли те, кто изобрел дзен, довольно озорным чувством юмора.
1. Шуньята часто переводится как «пустота» или «пустотность», но лучшим переводом может быть «прозрачность» или «основа». Некоторые говорят, что прозрачность имеет ценность, а пустота — нет, и что Шуньята - это Земля, на которой появляется Форма.
2. Другие отмечали, что китайцы говорят, что собака издает звук «вонг, вонг». Было бы разумно не зацикливаться на этом слишком много.