Шаманские тотемы, нагваль и черная кошка
Последний уровень Силы, который иногда может говорить или действовать через нас, а также общаться с нами — это внутренний союзник или дух-хранитель. Сегодня эта концепция наиболее известна из индейских традиций и шаманизма, в которых шаман работает с животным-союзником и может принимать образ животного в трансе, но тотемы или животные-помощники знакомы из европейских народных сказок и скандинавского фольклора, в которых фюльгия, или «последователь», появляется в образе животного или человека. Ацтеки называют это нагвалем или тоналем. Он появляется в английском фольклоре как фамильярный дух. У древних греков эту роль выполнял демон.
ДИАНА ПАКСОН, НЕОБХОДИМОЕ РУКОВОДСТВО ПО ВЛАДЕНИЮ, ИЗЛОЖЕНИЮ И БОЖЕСТВЕННЫМ ОТНОШЕНИЯМ
В шаманских и местных культурах идея животного или какого-либо другого духа, с которым у вас есть глубокая душевная связь, очень распространена. На Западе многие называют это тотемным животным. Термин «духовное животное» настолько популярен в нью-эйдж и неошаманской культуре, что существуют вечеринки духовных животных, которые люди посещают подобно рейвам. Согласно некоторым источникам, термин «животное-дух» не появлялся до 1980-х годов и вовсе не был местным термином, а пришел из спиритуализма поп-культуры. Несмотря на то, что многие люди слышали о духовном животном, очень немногие могут установить связь между этим и фамильяром ведьмы. Термин, используемый многими коренными народами, ближе к тотему, а также связан со словом «семья», во многом как слово, которое используют ведьмы: «знакомый».
ШАМАНСКИЕ ТОТЕМЫ И НАГВАЛЬ
Тотем (сущ.) животное или природный объект, считающийся эмблемой семьи или клана.
Говорят, что слово «тотем» происходит от коренных американцев-алгонкинов, но может быть напрямую связано с племенем микмак в восточной Канаде в другой форме. Слово «тотем» означает своего рода семейные отношения или родство с душой чего-либо, и все тотемные столбы, которые можно найти по всей Северной Америке, в основном представляют фамильяров каждого племени в виде деревянной статуи или идола, с помощью которого племя заявляет о своей верности своим союзникам, которыми в основном являются животные или духи. Не все существа на тотемных столбах — животные, некоторые из них — сверхъестественные существа и духи-хранители, которых нельзя найти в животном мире.
Мой личный опыт общения с тотемным животным, был настолько шокирующим, что я уверен, что большинство из вас не поверят тому, что я собираюсь вам рассказать. Я участвовал в духовном путешествии, во время которого мы не ели и не спали четыре дня. Во время путешествия я был свидетелем того, как тотемное животное полностью закрывало лицо, как будто морда животного накладывалась на черты человека, как маска. Все участники последовательно видели одно и то же животное на одном и том же человеке, другими словами, голова животного или лицо конкретного человека не менялись независимо от того, кто это видел. В остальном тело осталось прежним, что напомнило мне изображения древнеегипетских божеств с человеческими телами и головами животных. У моего учителя на лице была голова орла, это было совершенно безошибочно. Излишне говорить, что этот опыт навсегда изменил мое отношение к фамильярам.
В Южной Америке появились рассказы об очень специфическом и странном виде духовных животных и их двойников, носивших имя нагваль. Карлос Кастанеда популяризировал слово «нагваль» почти за одну ночь своей серией книг о доне Хуане. Описания и изображения нагваля подобны тому, что я лично испытал, поскольку тотемное животное показано наложенным на человека или одетым как костюм, что чаще всего изображается в Кодекс Мальябекки, иллюстрированном кодексе ацтеков, датированном серединой шестнадцатого века, сейчас во Флоренции, Италия.
Мексиканские шаманы упоминают нагваля как животное-дух, играющее роль двойника и союзника. Нагваль подобен помощнику или слуге, которого шаман или колдун использует в качестве источника силы, например, наделения способностью изменять форму.
«Союзник», — сказал [дон Хуан], — это сила, которую человек может привнести в свою жизнь, чтобы помочь ему, дать ему совет и дать ему силу, необходимую для совершения действий, больших или малых, правильных или неправильных. Этот союзник необходим для улучшения жизни человека, направления его действий и расширения его знаний. На самом деле союзник — незаменимая помощь познанию. Дон Хуан сказал это с большой убежденностью и силой. Казалось, он тщательно подбирал слова. Он повторил четыре раза следующую фразу: «Союзник заставит вас увидеть и понять то, о чем ни один человек не смог бы просветить вас».
Трудно проследить происхождение слова нагваль. Большинство ученых переводят его как колдуна или ведьму. Некоторые из самых ранних упоминаний о нем находятся в Кодексе Борджиа, тексте, используемом в основном для гадания. Обычно слово является как бы путем к знанию или способом познать что-то и обрести силу. Нагваль часто упоминается вместе с родственной концепцией, известной как тональ, которая является ссылкой на человеческую душу, к которой привлекает нагваль, или ее аналог. В «Рассказах о силе» дон Хуан объясняет Кастанеде эти два аспекта.
Тональ начинается с рождения и заканчивается со смертью, но нагваль никогда не заканчивается. Нагваль не имеет предела. Я сказал, что нагваль — это место, где витает сила. Для нагваля нет ни земли, ни воздуха, ни воды. Итак, нагваль скользит, или летает, или делает что угодно во времени нагваля, и это не имеет ничего общего со временем тоналя. Эти две вещи несовместимы. Тональ и нагваль — это два разных мира. В одном вы говорите, в другом действуете.
Этот союзник, или дух-помощник, каким-то образом становится связующим звеном между миром духа и миром живых. По словам Бенсона Салера, в его эссе «Нагваль, колдун в деревне киче» трудно точно определить, что это за сущность, из-за десятилетий неправильного толкования со стороны белых христианских миссионеров и европейских захватчиков. Однако, после обширных исследований в этой области, Салер определил, что нагваль часто относится к фамильярному духу, глубоко связанному с человеком и связанному судьбой.
Среди некоторых народов альтер-эго известно как нагваль человека, среди других групп, однако, в местных словарях к нему применяются термины, отличные от нагваля. Хотя альтер-эго иногда может быть природным явлением, таким как ветер или комета, чаще всего им является животное. В зависимости от связанных местных верований, в этом смысле нагваль по-разному переводится как «дух-хранитель», «дух-двойник», «дух рождения» или «хранитель рождения», «носитель души», «дух-компаньон» и «животное судьбы». С учетом местных вариаций существуют различные методы определения альтер-эго человека, насколько это считается возможным, восприятие какого-либо животного, предмета или природного явления в условиях или обстоятельствах, которые считаются необычными.
Эти типы идентификаций нагваля помещают его как духа, который имеет особые отношения с человеком и привязан к этому человеку, обеспечивая защиту или опеку. Отрывок также, по-видимому, указывает на то, что нагваль — это то, что могут воспринимать другие люди, подобно тому, как я видел нагвалей себя и других на церемонии, в которой участвовал.
Другие индейские племена описывают аналогичные отношения силы с союзником или духом-хранителем, который достигается в результате квеста видения, который затем наделяет шамана сверхъестественными способностями. В районе реки Колумбия в Орегоне нез-персе называют его вейекин, и шаманы или ведьмы взаимодействуют с ним с помощью силовых техник, полученных в результате голодания и часто в результате лишения сна. Вейекин является охранником и будет защищать и направлять любого, кому посчастливится привлечь его, но привлечение требует много тяжелой работы.
Чтобы получить вейекин, молодой человек в возрасте от 12 до 15 лет отправлялся в горы на поиски видений. Человека, собирающегося отправиться в этот квест, обучал «известный воин, охотник или знахарь», для мальчиков или для девочек «пожилая женщина с известной властью». Успех во многом зависел от того, как они подготовили свои умы. Постятся в течение длительного времени, обходятся без огня, проводят духовное уединение в отдаленном и «внушающем благоговейный трепет» месте.
Чтобы привлечь и удержать одного из этих союзников, потребовалось много дисциплины и силы воли, а также силы, чтобы доминировать над ним. Если человек, который был в состоянии добыть духа, не мог поддерживать свою дисциплину, этот человек сильно страдал от его влияния. Для коренных народов доступ к этим духам был очень практичным, поскольку они обычно использовались для лечения болезней и работы с мертвыми.
ЧЕРНАЯ КОШКА КАК ФАМИЛЬЯР
Моя жена, в глубине души не лишенная суеверий, часто намекала на древнее народное представление, согласно которому все черные кошки считались замаскированными ведьмами.
ЭДГАР АЛЛАН ПО, «ЧЕРНАЯ КОШКА»
Связь кошек с женщинами, давнее сравнение во многих культурах, имеет множество проявлений и в некотором роде аналогична связи кошек со сверхъестественным. Наиболее очевидными историческими примерами этой связи являются ведьмы и их фамильяры, женщин и кошек часто сжигали вместе за колдовство. На самом деле кот-фамильяр появляется на одном из первых «знатных» елизаветинских процессов над ведьмами в Челмсфорде в 1566 году. Это прочная связь, жаже через сорок лет после последнего официального суда над ведьмами в Британии, в 1749 году баварская монахиня была обезглавлена за то, что разговаривала со своими тремя кошками, которых сочли дьяволами.
Откуда возникла принадлежность к черной кошке и какая связь между черными кошками, невезением и ведьмами? Черные кошки приносили удачу в большинстве стран мира, особенно в Египте, где они считались покровителями богини Бастет. Бастет приняла форму кошки и была символом бессмертия и долголетия. Мумии кошек часто хоронили вместе с фараонами, чтобы помочь им обрести бессмертие.
Во времена второй династии в Египте почти в каждом доме была черная кошка. Черные кошки считались самыми удачливыми из-за их дружбы с Бастет. Ситуация изменилась, когда римский император Феодосий I, правивший с 379 по 395 год н. э., начал насаждать христианство в Александрии, а затем во всем Египте и в Европе. Христианская церковь стала запрещать исповедовать языческие религии. Язычников убивали миллионами, часто смерть была наказанием за участие в языческих обрядах. Поскольку у большинства египтян в то время была черная кошка, кошка стала удобным способом идентифицировать египтян с языческими верованиями. Император Феодосий издал указ о строгом запрещении идолопоклонства и поклонения домашним духам-покровителям. В большинстве семей хранились статуи Бастет и домашних кошек, чтобы поклоняться ее идолу, поэтому связь между черными кошками и язычеством стала неразрывной. Любой, кто был пойман с черным котом, немедленно убивался как еретик в глазах христианского владыки. Это искоренение язычества было настолько полным, что никто не знал, как говорить на этом языке или читать иероглифы, пока более тысячи лет спустя не был обнаружен Розеттский камень.
Спустя годы, примерно в 1233 году, папа Григорий IX издал папскую буллу под названием «Вокс ин Рама», в которой провозглашалось, что черные кошки являются демонами и несут в себе сатанинские силы. Это была совершенно фантастическая история о Люциферианской фигуре, которая была гибридом из семейства кошачьих, который разговаривал с духом-фамильяром черной кошки. В дальнейших усилиях по искоренению язычества черные кошки по всей Европе были убиты из-за этого невежества, и их присутствие стало несчастливым.