Немного о Святой Смерти
«В конце игры король и пешка возвращаются в одну и ту же коробку».
итальянская пословица
Школы мистерий классической эпохи
Вы читаете эту статью не случайно. У всего есть причина, и эта причина в конечном итоге - это вы. Есть поговорка, которую часто приписывают Карлу Юнгу, основателю аналитической психологии: «Пока вы не сделаете бессознательное сознательным, оно будет направлять вашу жизнь, и вы назовете это судьбой». Это поразительная идея для многих. Мысль о том, что мы являемся причиной всех наших успехов и всех наших неудач, пугает людей. Гораздо утешительнее полагать, что наши успехи проистекают из нашей тяжелой работы, а наши неудачи проистекают из обстоятельств или даже из внешних препятствий. Требуется большое мужество, чтобы признать все, что мы делаем, но как только мы по-настоящему осознаем, что и успех, и неудача являются результатом наших мыслей и действий, мы станем хозяевами как успеха, так и неудач.
Как приверженец школы Ла Санта-Муэрте, вы должны стать таким мастером. Вы должны всем сердцем верить, что у вас есть сила творить чудеса с этим божеством Смерти. В конце концов, магия - это просто сознательное манипулирование природными энергиями для достижения желаемого результата. По правде говоря, мы все время манипулируем энергией, но поскольку мы так привыкли к ней, мы не называем это «магией», прибегая к этому слову только для вещей, которые мы не понимаем, как намеренно проявлять.
Только когда мы по-настоящему узнаем ее и поймем ее, мы сможем лучше понять, как работать с ее магией в этом мире. Однако, чтобы правильно понять Ла Санта-Муэрте, мы должны сначала понять смерть.
Генезис смерти
Официально смерть существует столько же, сколько существует жизнь. Смерть и жизнь - партнеры по сотрудничеству, которые зависят друг от друга. А поскольку людей можно разделить на живые существа, смерть существовала бок о бок с нами на всех этапах нашей эволюции.
С технической точки зрения, однако, мы знали о нашей современной концепции смерти только со времен палеолита, примерно 300000 лет назад. Неандертальцы были первым видом людей, хоронившим своих мертвецов. До этого трупы умерших членов человеческого племени просто оставляли в том же месте и в том же положении, в котором умер человек. Но эта новая практика захоронения мертвых служила тогда воспринимаемой гигиенической пользой для человеческой цивилизации, когда токсичные миазмы, выделяемые как побочный продукт гниения, уходили в подполье. Хотя современная микробиология развенчала этот миф о токсичности разлагающихся тел (известный как «теория миазмов»), примечательно то, что неандертальцы эпохи палеолита были странствующими охотниками-собирателями. Болезненные последствия того, что органическое тело гниет и разлагается над землей, не являются достаточным аргументом, чтобы оправдать время и энергию, затраченные на ритуальное захоронение умершего. Они могли просто перебраться в более здоровые места и потратить это время и энергию на более продуктивные для живых членов племени дела. Таким образом, захоронения должны были быть совершены по другим причинам.
Хотя мы не можем с уверенностью сказать, почему наши палеолитические предки хоронили своих мертвецов, антропологи в целом признали, что это было по религиозным причинам, указывая на артефакты, захороненные вместе с умершими, которые означают веру в загробную жизнь. Были ли артефакты и захоронения мотивированы щедрой заботой о благополучии умерших в загробной жизни или эгоистической заботой о благополучии живых - чтобы умершие не преследовали их из-за неуважения к своим. Остается - какое-то продолжение после физической смерти, которая считалась реальной. С этой точки зрения можно предположить, что наше самое первое концептуальное представление о смерти было не окончательным, а скорее переходным.
Идея «смерти как перехода» оставалась с человечеством вплоть до современной эпохи. В популярной магии этот аспект смерти можно увидеть в колоде Таро Райдера-Уэйта-Смита на тринадцатой карте старших арканов: карте Смерти. На этой карте Смерть изображена в виде скелета, который носит черные доспехи, держит черный флаг, украшенный белой розой, и едет на белом коне. У копыт лошади - маленький ребенок, скорбящая девушка, член духовенства и труп царя, лежащего лицом вверх с его короной, непочтительно брошенной рядом с ним. Хотя есть много способов интерпретировать эту иллюстрацию, в очень общих чертах она отражает нейтралитет и неразборчивость Смерти (убийство членов королевской семьи, детей, женщин и святых мужчин в равной степени), в то время как белая роза (часто называемая Мистической розой) символизирует жизнь или возрождение.
В дополнение к этому изображению и символике Смерти, имеющей много общего с фигурой Ла Санта-Муэрте, всеобъемлющее послание карты Смерти - это переход. При чтении Таро вытаскивание карты Смерти редко означает настоящую смерть, а скорее конец чего-то, что в конечном итоге приводит к изменению посредством внезапного перехода.
Такой акцент на переходе, в частности переходе в загробную жизнь, оказался в центре внимания самых ранних религий человеческой цивилизации. Одна из самых известных из них - сложная и многогранная политеистическая религия Древнего Египта. Подготовка древних египтян к загробной жизни - один из самых устойчивых аспектов их культуры в наше время. Они считали, что у каждого есть душа, состоящая из двух частей: ка и ба. Будучи эфирными, ка ближе к популярной христианской концепции души, согласно которой это жизненная энергия, покидающая наше тело после смерти, хотя, поскольку она питалась в течение жизни посредством еды и питья, ей необходимо было продолжать получать подношения еды и питья. Пить даже после смерти. С другой стороны, ба очень привязано к телу, и единственный способ высвободить его, чтобы присоединиться к ка и, таким образом, сформировать акх — это совершить надлежащие похороны. Поскольку реальное физическое тело после смерти продолжало быть питательной энергией, необходимой для выживания ба, было необходимо сохранить тело от разложения посредством мумификации. Первоначально считалось, что ба есть только у фараона, но со временем стало общепризнанным, что ба есть у всех.
Однако воссоединение ка и ба привело к множеству проблем загробной жизни, чтобы определить, была ли душа достаточно достойной для воссоединения с акхом. Последний вызов был известен как «взвешивание сердца», когда сердце (считавшееся древними египтянами центром мысли, памяти и эмоций) взвешивалось со страусиным пером, олицетворяющим Маат, богиню мира. правда и справедливость. Все проступки человека останутся в сердце, сделав его тяжелым, в то время как чистое сердце будет свободным от бремени и, следовательно, легким. Если бы сердце было легче, чем перо Маат, ка и ба могли бы воссоединиться в акх, но если бы сердце было тяжелее, чем перо Маат, сердце немедленно съело бы химерное животное, сидевшее на земле, в ожидании у основания гигантских весов.
Эта практика очень похожа на христианскую концепцию Страшного Суда, согласно которой после смерти душа судится, достойна ли она Царства Небесного, исходя из количества и тяжести грехов человека, совершенных на земле. Современные приверженцы Ла Санта-Муэрте считают весы одним из ее основных инструментов, с помощью которых она оценивает качество души по отношению к ее доброте при жизни, а также как символ божественной справедливости. Однако важно помнить, что, хотя Ла Санта Муэрте отвечает за оценку качества души, она по-прежнему остается нейтральной и непредвзятой. Официально это механика бессмысленных весов определять доброту души. Следовательно, суждение определяется исключительно действиями человека при жизни. La Santa Muerte просто действует как исполнитель приговора, постановление которого мы создали, находясь на земле.
Несмотря на это представление о смерти как о переходе, а не о конце, смерть по-прежнему пугала. С давних времен мы пытались придумывать способы продлить жизнь и сохранить здоровье. Этот страх смерти часто неправильно понимают как страх перед смертью. На самом деле, все мы боимся неизвестного, в частности неизвестного того, что происходит с нами после нашей физической смерти.
Правда в том, что никто из нас на самом деле не знает наверняка, что происходит с нами после нашей физической смерти - единственные, кто знает, мертвы. Однако у каждого из нас есть что-то от личного представления о том, что с нами будет, и некоторые из нас даже искренне верят, что мы знаем, что происходит после смерти. Но вера (даже очень сильная вера) - это не то же самое, что на самом деле знать. Независимо от того, осуждаемся ли мы и отправляемся в царства вечного блаженства или мучений, перевоплощаемся на этой земле в другой форме или просто исчезаем в бесконечной пустоте небытия, все они одинаково допустимы, потому что правильный ответ нам неизвестен.
Если мы глубже исследуем этот страх перед неизвестным, мы придем к поразительно честному открытию. На самом деле мы не боимся неизвестного, мы боимся нашего отрицательного предположения о неизвестном. По определению неизвестное нам неизвестно, и поэтому существует 25-процентная вероятность, что это плохо, 25-процентная вероятность, что это хорошо, 25-процентная вероятность, что и то и другое, и 25 процентов вероятность того, что это не так. Вероятности положительного/отрицательного исхода того, что происходит с нами после смерти, не отличаются, потому что это неизвестно.
Если бы мы абсолютно со 100-процентной уверенностью знали, что после смерти с нами произойдет что-то чисто чудесное и радостное, не было бы причин бояться смерти. Это стало известно, и известное - положительный результат. Нам может быть грустно расставаться с близкими, но на самом деле мы не будем бояться смерти. Точно так же, если бы мы знали со 100-процентной уверенностью, что после смерти с нами произойдет что-то чисто ужасающее и мучительное, мы все равно не боялись бы смерти, потому что она стала известна, а известное - трицательный результат. Мы бы очень боялись и беспокоились о своей жизни после смерти, но не боялись бы самого акта.
Хотя оба этих гипотетических примера отлично подходят для объяснения причин нашего страха перед неизвестным после смерти, они не являются большим утешением для нас здесь и сейчас. Как упоминалось ранее, никто из нас на самом деле не знает со 100-процентной уверенностью, что происходит с нами после смерти, и поэтому в нашем рациональном уме всегда будет оставаться неизвестное и сомнение. Но это не помешало человечеству попытаться узнать, что произойдет с нами после смерти, и попытаться получить преимущество в загробной жизни. Для этого в древнем мире было разработано множество школ мистерий, которые занимались этим неизвестным и многими другими неизвестными в жизни.
Школы мистерий классической эпохи
Двумя самыми известными школами мистерий, посвященными смерти и загробной жизни, были Элевсинские мистерии и орфические мистерии греко-римской эпохи. Конечно, как следует из их названий, многие из интимных подробностей этих школ мистерий остаются, ну… загадкой. Секретность имела первостепенное значение, только посвященным позволялось знать священное знание, и даже тогда существовали градации и уровни посвященных, которым позволялось знать больше, чем другим.
Насколько нам известно, элевсинские мистерии были связаны с греческим мифом о Деметре и Персефоне. Краткое изложение этого мифа состоит в том, что юную богиню Персефону забрал в подземный мир Аид, бог смерти и подземного мира. В некоторых версиях она была похищена сексуально, а в других версиях она ушла добровольно, но в любом случае ее забрали в подземный мир. Ее мать, Деметра (богиня плодородия и земледелия), была так разгневана и обезумела из-за исчезновения дочери, что перестала выполнять свои божественные обязанности - помогать в сельском хозяйстве. Люди стали видеть, как их посевы засыхают, и они молились Зевсу (царю богов), чтобы он сделал что-нибудь, чтобы спасти их от голода. В конце концов Зевс заступился и заставил Аида вернуть Персефону ее матери, но, находясь в плену, Персефона съела семена граната подземного мира. Еда подземного мира означала, что технически она была навсегда связана с подземным миром, но Деметра была непреклонна в отказе позволить урожаю расти, пока ее дочь была с Аидом.
Пойдя на компромисс, Зевс заявил, что Персефона вернется к своей матери, но ей также придется проводить один месяц в году в подземном мире за каждое съеденное зерно граната. Таким образом, этот миф служил цели объяснения положения Персефоны как королевы подземного мира и смены времен года: лето - это яркость Деметры с ее дочерью, осень - печаль Деметры, зная, что ее дочь скоро вернется в подземный мир, зима это печальное время разлуки Деметры с дочерью, а весна - радостное время воссоединения Деметры с дочерью.
Элевсинская мистическая школа уделяла большое внимание этому мифу и считала, что в нем содержится секрет вечной жизни. Посвященные этой мистической школы считали, что точно так же, как Персефона была доставлена в подземный мир, а затем смогла вернуться в мир живых, они тоже могут преодолеть смерть. Такое превосходство обеспечивалось посвященным, возносившим себя до уровня бога и обретающим бессмертие. Из-за используемой секретности точные учения и знания элевсинской мистической школы и то, как они объявлялись бессмертными, до сих пор полностью не известны.
Другой примечательной школой мистерий, основанной на смерти, были Орфические мистерии. Орфическая мистическая школа, лучше всего описываемая как сочетание современной индуистской, буддийской и христианской философии в рамках греческой культуры четвертого века до нашей эры, разработала свой собственный уникальный метод преодоления смерти, основанный на мифах об Орфее, Персефоне и особенно рождение Диониса.
Хотя существует множество и разнообразных историй о рождении Диониса, основные общие черты заключаются в том, что Дионис был сыном Зевса, рожденным в результате внебрачной связи со смертным. Гера, жена Зевса и богиня семьи и брака, возмущена этим и приводит в действие план убийства незаконнорожденного ребенка. Дионис в конечном итоге убит, но не раньше, чем его часть будет спасена и вшита в бедро Зевса, от которого Дионис проходит через еще один период беременности и возрождается.
Посвященные орфических мистерий используют этот миф, чтобы показать, что смерть физического тела не обязательно означает смерть человека. По их мнению, человеческая душа бессмертна и после смерти переживает множество перевоплощений. Однако жизнь в любом воплощении в конечном итоге была дискомфортной в том смысле, что мы голодны, жаждем, чувствуем боль и вынуждены работать всю жизнь. Школа орфических мистерий утверждала, что есть выход из этого цикла реинкарнаций через аскетизм, знание того, как ориентироваться и правильно общаться в подземном мире между реинкарнациями, и секретные обряды, которые остаются неизвестными по сей день.
Эти древние школы мистерий заслуживают внимания, потому что их можно рассматривать как ранние эквиваленты современной школы мистерий Ла Санта-Муэрте. Несмотря на то, что не преследуют те же цели - преодолеть смерть или разорвать цикл реинкарнаций, различные приверженцы Ла Санта-Муэрте, такие как приверженцы элевсинских и орфических мистерий, составляют меньшинство, объединенное философией смерти, которая рассматривается как трансгрессивная к религиозной философии современного большинства. Хотя мистическая школа Санта-Муэрте может показаться феноменом двадцатого века, исследования этих и других мистических школ древнего мира показывают, что такие культы смерти существуют с самого начала человеческой цивилизации.
Однако для ясности важно отличать школу мистерий от религии. По сути, религия - это социальная, организованная система убеждений, которая пытается объяснить отношения между человечеством, миром и Божественным. Школа мистерий - это дополнительная философия, которая дает более подробное объяснение определенного аспекта вышеупомянутых отношений. Школа мистерий не является религией сама по себе, потому что, хотя она имеет очень четкий взгляд на определенный аспект жизни, это всего лишь разработка религии. И в элевсинских, и в орфических школах мистерий посвященные придерживались уникальных и трансгрессивных философий, которые развивали аспект смерти и загробной жизни в уже установившейся и общепринятой религии Древней Греции и Рима. Точно так же школа мистерий Ла Санта-Муэрте обладает уникальным почтением и философией в отношении Смерти и ее интерактивной роли с человечеством, которая развивает религию по их выбору.
Хорошей аналогией будет сравнение школ мистерий с солнечными очками, а религия - с ландшафтом вокруг нас. Пейзажи могут сильно отличаться от городских до пригородных, сельских и всего, что между ними. Эти разные ландшафты заставляют нас по-разному взаимодействовать друг с другом и с миром, несмотря на то, что основные потребности выживания универсальный. Пейзажи давно установились и меняются медленно (если вообще меняются), но если мы наденем солнцезащитные очки, мы начнем видеть вещи по-другому. Пейзаж не изменился, но изменилось наше восприятие.
Хотя наша повседневная жизнь по-прежнему ведется в соответствии с нашим ландшафтом, оттенок наших солнцезащитных очков позволяет нам лучше видеть определенные детали, к которым мы раньше были незаметны. И мы можем взять эти солнцезащитные очки на разные пейзажи, что позволит нам тонировать эти разные места одинаково, чтобы подчеркнуть одни и те же детали. Школа мистерий Санта-Муэрте помогает нам лучше увидеть детали перехода, изменения и непостоянства в любой религии, которой мы в настоящее время придерживаемся. Конечно, Санта-Муэрте - лишь одна из многих школ мистерий, сродни тому, что черный - это всего лишь один цвет, в который можно окрасить солнцезащитные очки. Изменение цвета не меняет того, что мы видим, но меняет то, как мы это видим.
Вот почему, вопреки распространенному мнению, вам не нужно быть христианином, чтобы стать приверженцем Ла Санта-Муэрте. Подобно тому, как есть христиане, которые верят в реинкарнацию, и буддисты, которые верят в единственное мужское божество, есть люди различных вероисповеданий, которые верят в силу и магию Санта-Муэрте. Причина, по которой большая часть современной преданности и магии Santa Muerte связана с христианством и римским католицизмом в частности, заключается в том, что большинство преданных происходят из католической среды и живут в ней. Таким образом, нынешнее большинство часто будет поступать по-католически, будь то по привычке или по необходимости, но их преданность La Santa Muerte оттеняет то, как они видят то, что делают. И если ваше видение не будет одинаковым, вы оба можете смотреть на одно и то же, как преданные, но каждый из вас видит что-то совершенно другое.
Помните, что La Santa Muerte не осуждает, и она приходит ко всем, независимо от их религиозной принадлежности. Пока вы приходите к ней с открытым умом и открытым сердцем, философия и творческая магия La Santa Muerte могут быть адаптированы к любой вере.
Желательно, чтобы эклектичные и всесторонние знания сравнительного религиоведения были идеальными для любого приверженца школы Санта-Муэрте, потому что все знания в конечном итоге приводят к самопознанию. В частности, знание того, как различные культуры относятся к Смерти, может лучше всего помочь в понимании различных способов взаимодействия человечества с ней. Чтобы лучше понять, как большинство (хотя и не все) современных приверженцев мистерий Санта-Муэрте взаимодействуют с ней, важно иметь некоторое представление об ацтекском взгляде на смерть, основной языческой религии, из которой произошел наш современный Санта-Муэрте.
Смерть в Новом Свете
Религия пронизывала все аспекты ацтекского общества. Это была политеистическая религия, в которой разные члены общества принимали разных богов-покровителей или богинь на основе владычества и сферы влияния этого божества, при этом признавая божественность и власть всех других божеств в своем пантеоне, особенно главного божества Уицилопочтли, бога мира, солнца и войны. В их представлении о космосе мир был разделен на небеса, землю и подземный мир Миктлан, каждый из которых был разделен на несколько слоев. После смерти пункт назначения загробной жизни зависел от причины смерти, но в целом было три основных места загробной жизни.
Если бы человек пережил смерть героя (в бою, в качестве жертвы или во время родов), его душа превратилась бы в колибри и сопровождала Уицилопочтли и солнце. Если бы человек пережил смерть, связанную с водой (утопление, заболевания, передающиеся через воду, молнию от ливня и т.д.), Его душа попала бы в зеленый рай, известный как Тлалокан. А если бы человек пережил естественную смерть (большинство людей), его душа ушла бы в подземный мир Миктлана.
В наше время Миктлан считается одним из истоков нейтралитета Санта-Муэрте по отношению к живым. Не имело значения, были ли вы богатым дворянином при дворе ацтеков или иностранным рабом, принадлежавшим этому дворянину, все ходили в один и тот же Миктлан в равной степени. Не было дихотического разделения между одним небом для праведных и одним адом для нечестивых. Единственное земное действие, определяющее загробную жизнь, было причиной смерти.
Независимо от того, кем вы были на земле, если бы вы умерли естественной смертью, вас не сразу отправили бы в Миктлан. Преступный мир ацтеков состоял из девяти прогрессивных уровней, и Миктлан был последним уровнем. Попасть туда означало пережить четырехлетнее загробное путешествие по восьми другим уровням подземного мира, где ожидали различные формы боли и пыток. После прибытия в Миктлан душе, наконец, будет позволено покоиться с миром и остаться в приятном подземном мире.
Одна из самых сильных связей ацтекской философии смерти и философии смерти школы Санта-Муэрте - это концепция, согласно которой жизнь зависит от смерти. Так было с печально известной одержимостью ацтекского общества жертвоприношением, в частности человеческими жертвами. Хотя жертвоприношения совершались по разным причинам, одна из основных причин человеческих жертвоприношений была связана с их верой в то, что они в долгу перед богами. В общих чертах ацтекские легенды рассказывают о том, как боги принесли себя в жертву, чтобы человечество могло жить, поскольку все на земле, что поддерживает жизнь, выросло из крови и отрубленных частей тел самопожертвовавших богов. В свою очередь, человечество должно было постоянно приносить кровавые жертвы, чтобы обеспечить непрерывность жизни, особенно ежедневное омоложение солнцем. Таким образом, в ацтекской мифологии смерть является предшественником и предпосылкой жизни, а не наоборот. Мы не умираем, потому что живем, мы живем, потому что умираем.
Эти две важные концепции - нейтралитет смерти и смерть, предшествующая жизни, являющиеся фундаментальными для школы Санта-Муэрте — происходят не только из ацтекской религии, но и из другой основополагающей религиозной системы мистерий Санта-Муэрте: в частности, римского католицизма.
Испанский католицизм
Примерно в то же время, что и империя ацтеков, различные фракции христианской Испании объединились под властью короля Фердинанда и королевы Изабеллы и успешно завоевали мусульманский халифат, таким образом восстановив контроль над всем Пиренейским полуостровом в Европе. Но до этого средневековая Испания была разорена бубонной чумой, голодом, непрекращающимися войнами против мусульманских «захватчиков» и коварной охотой на ведьм испанской инквизиции. Следовательно, смерть была вездесущей возможностью и повседневной реальностью для всех людей.
Однако для римского католицизма в целом загробная жизнь должна была постоянно оставаться в памяти верующих. Основное внимание в религии уделяется тому, как войти в Царство Небесное и избежать огня ада, и для этого нужно быть хорошим, добрым и любящим человеком в этой жизни. И наоборот, будучи злым, ненавистным и грешным человеком, нам будет запрещено попадать на Небеса и мы будем приговорены к аду. Конечно, Римско-католическая церковь средневековой Испании имела гораздо более широкое и неумолимое определение греха. Для сравнения: современная Римско-католическая церковь после Второго Ватиканского Собора, хотя и отнюдь не является либеральным и всенародным учреждением, гораздо менее суровая, проклинающая и сосредоточенная на аду, как это было в пятнадцатом веке.
Это означало, что, хотя многие возможности жить полной жизнью по-прежнему были недоступны для средневекового испанца, католическая церковь смогла умилостивить верующих обещанием, что наша настоящая жизнь начнется на Небесах после нашей смертной смерти. Так родилось кредо «страдай в этом мире, живи в будущем», в котором наша физическая жизнь является просто испытательным полигоном, чтобы увидеть, заслуживаем ли мы награду Небес или наказание ада.
Вездесущая возможность внезапной смерти, однако, является частью нашей современной философии Санта-Муэрте. Для тех, кто жил в средневековой Испании, эта угроза была реальной и вызывала беспокойство каждый день. В то время люди всегда помнили, что они вполне могут умереть завтра, и поэтому действия каждого дня имели первостепенное значение. В настоящее время, хотя вероятность внезапной и неожиданной смерти все еще существует, она далеко не так высока.
Наш промышленно развитый мир предоставляет все возможности для поддержания хорошего здоровья, и в медицине, хирургии и реабилитации постоянно совершаются научные открытия, что делает болезни и физические травмы более выживаемыми и даже предотвращаемыми. Из-за этого подавляющее большинство людей не беспокоятся о смерти, как когда-то наши предки, а теперь относят ее к проблеме только пожилых людей. Предположение, что мы просыпаемся завтра, делает наши сегодняшние действия менее важными, поскольку у нас всегда будет завтра, чтобы начать заново или исправить любые ошибки. Люди средневековой Испании так не думали, как и современные приверженцы Санта-Муэрте.
Хотя большинство из нас на самом деле не думают, что умрем завтра, мы, приверженцы Санта-Муэрте, стараемся всегда помнить, что это всего лишь предположение и никто не знает, сколько времени они проживут на Земле. Посредством этой части римско-католической философии мы стараемся считать каждый день, а не откладывать на завтра то, что мы можем сделать сегодня.
В следующих статьях на этом сайте вы узнаете, как творить эту магию. Но важно помнить, что магия Тайн Санта-Муэрте - это магия сотворчества с Санта-Муэрте. Теперь, когда у вас есть общие сведения об истории смерти и некоторых основных параллелях древних корней Санта-Муэрте, необходим еще один урок, прежде чем вы действительно начнете практиковать магию: вы должны изучить историю самой Санта-Муэрте.