Вы находитесь: ГлавнаяСтатьиБогиня смерти: изучение мистики разных культур

Богиня смерти: изучение мистики разных культур

Богиня смерти: изучение мистики разных культур

В  мифологии и религии фигура «Богини Смерти» выделяется как центральная загадочная фигура, объединяющая темы окончательности, возрождения и неизведанного. В этом посте рассматриваются различные интерпретации этого мощного архетипа, исследующиеся, как разные культуры, от скандинавской мифологии до индуистской ведической традиции, представляли себе правителя подземного мира.

От древних египтян, которые почитали Осириса как своего бога подземного мира, до греков с их почитанием Аида, бога подземного мира в древнегреческой мифологии, увлечение богами и богинями смерти остается центральной темой. Эти божества часто представляли не только конец жизни, но и аспекты естественного порядка вещей, воплощая таинственный переход от жизни к смерти, а иногда даже наблюдая за загробной жизнью.

Египетская мифология, богатая такими богами, как бог солнца Ра и египетский бог смерти, часто изображала этих существ хранителями от злых духов и проводниками человеческих душ. Точно так же на греческих вазах культовая фигура Аида в сопровождении его трехголового пса Цербера иллюстрирует понимание греками загробной жизни. Эти древние греки также прославляли Элевсинские мистерии, где горе Деметры из-за потери ее дочери Персефоны в подземном мире было центральной темой, подчеркивающей глубокую связь между жизнью, смертью и естественными причинами, управляющими ими.

Исследуя эти древние времена и различных богов, связанных со смертью, можно также столкнуться с богинями смерти, такими как загадочная фигура призрачной королевы с рыжими волосами в кельтской мифологии или тройная богиня в скандинавских мифах. Эти женские фигуры, часто изображаемые как оборотни или связанные с природными элементами, такими как богиня земли, сыграли решающую роль в понимании смерти и возрождения.

Роль этих божеств простиралась дальше простого обозначения времени смерти; они были переплетены с человеческой жизнью и культурой. От ацтекского бога, требующего кровавых жертвоприношений, до китайской мифологии Мэн По, который заставляет души забыть свое прошлое перед реинкарнацией, эти божества отражают различные способы, которыми разные культуры подходили к неизбежности смерти. В некоторых традициях, например, у полабских славян, боги войны и божество смерти были неотъемлемой частью воинской культуры сообщества.

Более того, пересечение этих мифологий с человеческими практиками, такими как использование карт Таро или празднование определенных месяцев года в честь этих божеств, раскрывает более глубокую связь между божественным и мирским. Будь то истории о великих воинах из скандинавских мифов или подробные описания умирания земли в древнегреческой религии, эти сказки открывают окно в то, как древние люди стремились понять и справиться с тайнами жизни и смерти.

Углубляясь в богатую историю этих древних культур, мы раскрываем многогранную роль, которую играли эти божества смерти не только как символы смерти, но и как неотъемлемые части мира природы и человеческого опыта. Наследие этих богов и богинь продолжает очаровывать и вдохновлять, открывая новые сферы понимания и интерпретации в нашем стремлении постичь глубокие тайны жизни и смерти.

Геката – греческая богиня колдовства и некромантии

Геката — выдающаяся богиня в греческих мифах, которая управляет магией, некромантией, призраками, перекрестками и входами. Как богиня колдовства, она раскрывает ведьмам и волшебницам тайны вселенной и тайны смерти. Геката ведёт недавно умершие души в загробную жизнь со своей стаей гончих-призраков. Она также может возвращать духов в мир смертных с помощью некромантии и вызывающих призраков.

  1. Богиня магии и некромантии : Геката известна в греческой мифологии своей властью над магией, колдовством и некромантией. Ее часто изображают как могущественное божество, передающее ведьмам и волшебницам тайные знания о вселенной и таинственных аспектах смерти.
  2. Проводник душ : Геката играет ключевую роль в проведении недавно умерших душ в загробную жизнь. Ее часто изображают ведущей эти души со своей стаей гончих-духов, что является символом ее связи как с живыми, так и с мертвыми мирами.
  3. Защитница перекрестков и входов . Считается, что как божество, связанное с перекрестками и входами, Геката наблюдает за этими переходными пространствами. В древние времена перекрестки считались местами волшебства и тайн, и присутствие там Гекаты подчеркивает ее роль хранительницы порогов и границ.
  4. Мастер духов и призраков : Ее контроль над царством мертвых также распространяется на способность вызывать духов обратно в мир смертных. Сила Гекаты в некромантии позволяет ей способствовать появлению призраков или возвращению духов, часто бросая вызов естественному порядку жизни и смерти.
  5. Символ темных тайн : Геката часто ассоциируется с темными аспектами вселенной, обладая глубокими знаниями оккультного и невидимого. Ее связь с ночью, призраками и необъяснимыми явлениями делает ее символом загадочных и неизвестных аспектов существования, особенно тех, которые связаны со смертью и загробной жизнью.

Кали – Балансирующая

В индуистской ведической традиции Кали выделяется как могущественная богиня смерти. Ее жестокий характер и роль разрушителя уравновешиваются ее связью со временем и творением. Образ Кали как оборотня и ее уникальные символы отражают сложный взгляд индуистской традиции на смерть и возрождение.

Она изображается с черной или темно-синей кожей, гирляндой черепов, острыми зубами, множеством рук и белыми глазами. Ее символы включают мечи, отрубленные головы, трезубцы и демонические фигуры. Как богиня-разрушительница, она уничтожает негативное эго и энергии. Кали предлагает освобождение, устраняя иллюзии и привязанности.

  1. Богиня времени и перемен : Кали прежде всего известна как богиня времени, конца света и перемен. В отличие от западных представлений о смерти, которых часто боятся, Кали, воплощение времени и перемен, рассматривается как естественный аспект жизни. Ее часто ассоциируют с разрушением, но важно понимать, что в индуистском контексте разрушение является предшественником обновления и возрождения.
  2. Иконография и внешний вид : Кали часто изображают с жестоким и устрашающим лицом. Она изображена с черной или темно-синей кожей, символизирующей пустоту всего творения, из которой все возникает и в которую все в конечном итоге возвращается. Обычно у нее четыре руки, гирлянда из черепов и юбка из расчлененных рук, символизирующая эго и цикл кармы. Ее язык обычно изображается высунутым, что символизирует поглощение ею негативной энергии.
  3. Символизм ее танца : Кали часто изображают танцующей или стоящей на своем супруге Шиве, боге разрушения и возрождения. Этот танец представляет космические циклы созидания и разрушения, а также ежедневный ритм рождения и смерти. Спокойная и распростертая форма Шивы контрастирует с дикой и активной природой Кали, символизируя баланс между энергиями сохранения и разрушения.
  4. Роль защитницы : Несмотря на свою устрашающую внешность, Кали также считается доброжелательной богиней-матерью для своих преданных. К ней обращаются для защиты от зла ​​и для того, чтобы помочь своим последователям преодолеть эго и привязанности, ведя их к духовному освобождению. Считается, что ее устрашающие качества сдерживают зло, защищая своих последователей от духовного и физического вреда.
  5. Культурное и духовное значение : Кали занимает значительное место не только в религиозных текстах, но также в культурных и феминистских интерпретациях. Она рассматривается как символ женской силы, освобождения и высшей реальности или Брахмана. Ее изображение и поклонение бросают вызов традиционным представлениям о женственности, охватывая аспекты силы, жестокости и независимости.

Хель – скандинавская богиня подземного мира

В скандинавской мифологии богиней смерти является Хель, дочь Локи. Она правит миром тьмы, местом, где мертвые души находят свое последнее пристанище. В отличие от мрачного жнеца, более общего символа смерти, Хель представляет собой более сложное воплощение божества смерти. Ее владения — это не просто конец жизни, а многогранный мир, отражающий жизни скандинавских богов и людей.

Хель правит Хельхеймом, где обитают души, не погибшие в бою. Хель — дочь Локи и олицетворяет тьму, зиму и смерть. Наполовину красивая девушка, наполовину труп, она имеет власть над теми, кто умирает от болезни или старости. Ее символы включают котлы, вороны и ножи.

  1. Могущественная богиня смерти в индуизме : Кали — выдающаяся фигура в индуистской ведической традиции, где она почитается как богиня смерти. Она известна своей огромной силой и часто изображается как жестокое, грозное божество, наблюдающее за царством смерти.
  2. Баланс разрушения и созидания . Несмотря на свою жестокую природу и роль разрушителя, Кали также ассоциируется со временем и созиданием, олицетворяя уникальный баланс. Эта двойственность подчеркивает индуистскую веру в циклическую природу Вселенной, где разрушение прокладывает путь к новому творению.
  3. Оборотень и символизм : Кали часто изображают как оборотень, что отражает сложные индуистские взгляды на смерть и возрождение. Ее символы, в том числе черепа, мечи и черный цвет, еще больше подчеркивают ее связь с темами смерти, трансформации и превосходства материального мира.
  4. Воплощение жестокого аспекта божественной женственности : Кали представляет жестокий аспект божественной женственности в индуистской мифологии. Иногда ее рассматривают как супругу Шивы, бога-разрушителя, и ее часто изображают как могущественное, независимое божество, олицетворяющее как страх, так и материнскую любовь.
  5. Культурное и духовное значение : Кали занимает важное место в индуистской культуре и духовности. Ей поклоняются как могущественному защитнику от зла ​​и проводнику в сложностях жизни и смерти. Ее присутствие в ритуалах, искусстве и литературе подчеркивает глубокое уважение и почтение, которым она пользуется в индуистской традиции.

Нефтида – проводник душ в загробную жизнь

Нефтида — древнеегипетская богиня смерти и возрождения. Она ведет души в загробную жизнь и предлагает защиту в подземном мире. Как божественная сестра Исиды, она хранит секреты возрождения вселенной. Ее символы включают пирамиды, крылья ястреба и погребальные колонны. Она предлагает материнский, заботливый подход к тайнам смерти.

  1. Египетская богиня траура и погребальных обрядов: Нефтида — выдающаяся фигура в древнеегипетской мифологии, известная как богиня траура, смерти и погребальных обрядов. Ее часто изображают рядом со своей сестрой Исидой, играющей жизненно важную роль в ритуалах, связанных со смертью и загробной жизнью.
  2. Защитница и проводник душ: Нефтида почитается за ее роль защитницы и проводника душ в загробную жизнь. Считается, что она сопровождает мертвых в их путешествии в подземный мир, обеспечивая утешение и руководство при переходе из мира смертных в царство мертвых.
  3. Связано с трауром и скорбью: Как божество, глубоко связанное с аспектами смерти и траура, Нефтида часто изображается в египетском искусстве как богиня, которая скорбит и дает утешение. Ее присутствие в погребальной практике подчеркивает важность траура в древнеегипетской культуре.
  4. Символическое изображение: Нефтида обычно изображается в египетской иконографии с иероглифами, которые символизируют ее имя, часто включая корзину и дом, что метафорически предполагает ее роль воспитательницы и защитницы дома и семьи, даже в загробной жизни.
  5. Неотъемлемая часть мифа об Осирисе: Нефтида играет значительную роль в мифе об Осирисе, одной из самых важных и устойчивых историй в древнеегипетской мифологии. Она участвует в воскрешении Осириса и является матерью Анубиса, бога бальзамирования и мертвых, что еще больше укрепляет ее глубокую связь со смертью и загробной жизнью в египетских преданиях.

Эрешкигаль – Богиня Великого Подземья

В месопотамской мифологии Эрешкигаль правит царством подземного мира Иркалла. Она сестра Иштар и олицетворяет смерть и тьму, но при этом несет надежду на возрождение после прохождения через ее царство. Эрешкигаль символизирует циклическую смерть и возрождение природы через ассоциации с голодом, засухой и бесплодием. Она правит Иркаллой вместе со своим мужем Нергалом.

  1. Правительница подземного мира в шумерской мифологии : Эрешкигаль — ключевое божество в древней шумерской мифологии, известное как богиня подземного мира или «Великое Внизу». Она возглавляет царство мертвых, наблюдая за духами и душами, обитающими там.
  2. Богиня смерти и трансформации: Как богиня, управляющая подземным миром, Эрешкигаль ассоциируется со смертью, тьмой и трансформацией, происходящей после жизни. Ее владения часто изображаются как место, где души проходят путь очищения и трансформации.
  3. Символ неизбежной силы и справедливости: Эрешкигаль олицетворяет неизбежную силу смерти и высшую справедливость, которую она приносит. В мифах она часто изображается как суровая и справедливая правительница, которая беспристрастно обеспечивает соблюдение законов подземного мира, обеспечивая сохранение естественного порядка жизни и смерти.
  4. Центральная фигура мифа о нисхождении Инанны: Один из самых известных мифов, связанных с Эрешкигаль, — это нисхождение Инанны, когда ее сестра Инанна, богиня любви и плодородия, спускается в подземный мир. Сложные отношения между Эрешкигаль и Инанной подчеркивают темы соперничества, сострадания и баланса сил между жизнью и смертью.
  5. Представление женской власти и суверенитета. В шумерской культуре Эрешкигаль является символом женской власти и суверенитета, особенно в ее владениях. В отличие от других мифологий, где божества мужского пола часто доминируют в царстве мертвых, Эрешкигаль выделяется как могущественная женщина-правительница, вызывающая в равной степени уважение и страх.

Миктекасиуатль – Госпожа Страны Мертвых

В ацтекской мифологии смерти и подземного мира Миктекациуатль возглавляет наряду с Миктлантекутли. Она символизирует смерть и загробную жизнь, часто изображается в виде скелета, украшенного совами и пауками. Как Владычица Страны Мертвых, она наблюдает за погребальными ритуалами и праздниками и охраняет кости умерших. Миктекасиуатль правит Миктланом, северным царством загробной жизни.

  1. Королева Миктлана, подземного мира ацтеков: Миктекасиуатль почитается в ацтекской мифологии как королева Миктлана, Земли мертвых. Она властвует над этим царством, где управляет душами умерших.
  2. Богиня смерти и загробной жизни. Как божество смерти, Миктекасиуатль связана с циклом жизни и смерти, играя решающую роль в путешествии душ после того, как они покидают мир смертных. Считается, что она охраняет кости мертвых и руководит древними праздниками мертвых.
  3. Символ естественного цикла жизни: Ее роль в ацтекской мифологии выходит за рамки просто богини смерти; Миктекасиуатль представляет собой естественный цикл жизни и веру в то, что смерть является неотъемлемой частью существования. Она воплощает идею о том, что жизнь и смерть неразрывно связаны.
  4. Покровительница ацтекских фестивалей, посвященных мертвым : Миктекасиуатль часто почитается во время ацтекских фестивалей, посвященных мертвым, предшественников современного празднования Дня мертвых (Día de los Muertos). Эти фестивали ежегодно отмечают возвращение духов умерших в мир живых на короткий период времени.
  5. Изображение в виде скелетной фигуры: В ацтекской иконографии Миктекасиуатль часто изображается в виде скелетной фигуры, символизирующей ее связь со смертью и загробной жизнью. Это изображение также служит напоминанием о скоротечности жизни и неизбежности смерти.

Седна – богиня ледяных глубин

Седна — инуитская богиня морских животных и подземного мира под ледяными арктическими водами. Из своего холодного подводного царства Адливун она управляет душами утонувших жертв. Она похожа на греческий миф о Персефоне. Седна может проявляться как красивая женщина или отвратительное существо, похожее на горгону. Киты, тюлени и рыбы — ее священные животные.

  1. Инуитская богиня моря и морских животных: Седна — центральная фигура в мифологии инуитов, почитаемая как богиня моря и морских животных. Она считается хозяйкой жизни и средств к существованию для инуитов, поскольку море является важнейшим источником пищи в арктических регионах.
  2. Правитель подземного мира в верованиях инуитов: Седна часто изображается как правитель Адливуна, подземного мира инуитов, расположенного на дне океана. В этом качестве она управляет душами умерших, особенно утонувшими.
  3. История происхождения трагедии и трансформации: Миф о Седне отмечен трагической и жестокой историей происхождения, в которой она превращается из смертной женщины в божество. Согласно легенде, Седна была красивой девушкой, ставшей богиней после череды трагических событий, включая предательство и утрату.
  4. Символ ярости и доброжелательности природы. В культуре инуитов Седна олицетворяет как ярость, так и доброжелательность природы. Она контролирует доступность морских животных для охоты и, как полагают, вызывает штормы и бури на море, когда ее злят или проявляют неуважение.
  5. Изображена в форме получеловека-полурыбы: Седна обычно изображается в форме получеловека-полурыбы, что символизирует ее связь как с человеческим миром, так и с водным царством. Это изображение подчеркивает ее роль посредника между людьми и морскими существами.

Морриган – богиня смерти, меняющая облик

Морриган — загадочная богиня смерти в кельтских легендах, которая на полях сражений появляется в образе черной вороны, меняющей форму. Как богиня войны, судьбы, гибели и смерти, она определяет, какие воины уйдут с поля битвы. Морриган обладает способностью предсказывать смерть и ход конфликта. Иногда она появляется как трио богинь, представляющих различные аспекты владычества, пророчества и резни.

  1. Кельтская богиня войны и смерти: Морриган — выдающееся божество в кельтской мифологии, часто ассоциирующееся с войной, судьбой и смертью. Она известна своим влиянием на поле боя, наделяя воинов силой и решая исход войн.
  2. Известный оборотень: Одной из наиболее определяющих характеристик Морриган является ее способность менять облик. Эта сила позволяет ей трансформироваться в различные формы, особенно в ворону или ворона, которые являются символами ее связи со смертью и полем битвы.
  3. Тройной аспект богини: Морриган иногда описывается как тройная богиня, концепция, согласно которой она представляет собой смесь трех отдельных фигур или сестер. Эти аспекты часто представляют собой различные аспекты войны, суверенитета и пророчества.
  4. Проводница душ и Призрачная королева : Считается, что в роли богини смерти Морриган ведет души умерших в загробную жизнь. Она также известна как «Призрачная королева», что отражает ее связь со сверхъестественным и потусторонним миром.
  5. Символ суверенитета и пророчества : Помимо своей роли в войне и смерти, Морриган также является символом суверенитета и пророчества в кельтской культуре. Ее часто изображают предсказательницей гибели и защитницей земли и ее народа, оказывающей значительное влияние на судьбу королевств.

Идзанами – японская богиня смерти

Согласно синтоистской вере, Идзанами породила острова и богов Японии, прежде чем умереть и спуститься в Ёми-но-куни, темную страну смерти. Ей поклоняются в святынях и на кладбищах. После смерти Идзанами из ее разлагающегося тела возникли различные духи, в том числе божества смерти, которые по воле Судьбы забирали жизни. Как богиня смерти и первая женская сущность в творении, она представляет бесконечный цикл жизни, смерти и возрождения.

  1. Японская богиня творения и смерти : Идзанами в синтоистской мифологии — изначальная богиня, которая связана как с творением, так и со смертью. Она известна своей ролью в создании японских островов и различных божеств вместе со своим супругом Идзанаги.
  2. Трагический переход в богиню подземного мира: Ее переход от богини творения к богине смерти отмечен трагической историей. Умерев во время родов, Идзанами становится правительницей Ёми, страны мёртвых в японской мифологии.
  3. Центральная фигура в мифе о творении и загробной жизни : история Идзанами занимает центральное место в японских мифологических рассказах о сотворении мира и цикле жизни и смерти. Ее путешествие от жизни к смерти является краеугольным камнем в синтоистском понимании загробной жизни.
  4. Проклятая вечная разлука с Идзанаги: В пронзительной истории о любви и утрате вечная разлука Идзанами со своим мужем Идзанаги после того, как он увидел ее разложившуюся форму в Ёми, подчеркивает тему необратимости смерти и границ между живыми и мертвыми.
  5. Влияние на ритуалы и культурные практики: Миф Идзанами оказывает глубокое влияние на различные японские культурные практики и ритуалы, связанные со смертью и трауром. Она олицетворяет переход от жизни к смерти и является мощным символом тайн загробной жизни в японской культуре.

Мания – этрусская богиня подземного мира

Мания — древняя италийская богиня мёртвых в этрусской мифологии. Как супруга и, возможно, сестра бога подземного мира Мантуса, она владеет силой кошмаров, безумия и призраков. Изображенная со змеями и факелом в руке, она подобна гневному аспекту греческой богини Гекаты. Мания наблюдает за погребальными подношениями в царстве смерти и может даровать пророческие видения колдунам, которые взывают к ее зловещей силе.

  1. Этрусская богиня подземного мира : Мания занимает важное место в этрусской мифологии как богиня подземного мира. Она связана со смертью и загробной жизнью, управляя душами умерших в своем царстве.
  2. Мать призраков и духов: В этрусских верованиях Манию часто считают матерью призраков и духов. Считается, что она наблюдает за этими сущностями, олицетворяя мост между миром живых и царством мертвых.
  3. Символ страха и уважения к мертвым: Мания представляет собой одновременно страх и уважение к мертвым в этрусской культуре. Ее присутствие в мифологии и ритуалах подчеркивает почтение этрусков к предкам и загробной жизни, а также их опасения по поводу смерти.
  4. Связана с обрядами защиты и плодородия: Помимо своей роли в преступном мире, Мания также связана с определенными обрядами защиты и плодородия в этрусском обществе. Этот двойной аспект подчеркивает веру во взаимосвязь жизни и смерти.
  5. Изображение в этрусском искусстве и росписях гробниц: Мания изображена в этрусском искусстве, особенно в росписях гробниц, где она изображена как хранительница умерших. Эти изображения являются свидетельством ее важности в этрусских погребальных практиках и верованиях о загробной жизни.

Мзиму – африканская богиня смерти и возрождения

В некоторых регионах Африки Мзиму — богиня смерти и загробной жизни. Она проживает в Калунге, водном царстве, куда ушедшие души отправляются для перерождения. Как божество смерти, Мзиму поддерживает порядок, когда души перемещаются между измерениями. Она олицетворяет комфорт, обновление и продолжение рода посредством реинкарнации или поклонения предкам. Мзиму наблюдает за жизнью наяву, а также за миром снов.

  1. Духовная сущность смерти и возрождения: Мзиму в различных африканских культурах рассматривается как духовная сущность, связанная с концепциями смерти и возрождения. Она представляет цикл жизни, смерти и перехода духов.
  2. Проводник духов предков: Мзиму часто рассматривается как проводник или хранитель духов предков, играющий ключевую роль в путешествии душ из физического мира в духовное царство. Считается, что она облегчает общение между живыми и предками.
  3. Символ естественного и духовного баланса . В африканской мифологии Мзиму символизирует баланс между миром природы и духовным царством. Этот баланс необходим для поддержания гармонии внутри сообществ и окружающей среды.
  4. Связано с ритуалами и церемониями: Мзиму занимает центральное место в различных ритуалах и церемониях, особенно связанных с трауром, вспоминанием умерших и обеспечением безопасного перехода душ в загробную жизнь. Эти практики подчеркивают глубокую связь между африканскими общинами и их предками.
  5. Представление в мифах и фольклоре: Хотя Мзиму не всегда персонифицируется как единственная богиня, во многих африканских мифах и фольклоре она представлена ​​как жизненная сила или коллективный дух, наблюдающий за смертью и возрождением. Это представление отражает разнообразие и богатство африканских духовных верований относительно загробной жизни и наследия предков.

Акна – богиня подземного мира майя

Древние майя поклонялись Акне как божеству, управляющему человеческими страданиями и горем. Как богиня подземного мира, известная как Метнал, она вызывает мучительную смерть через повешение в качестве божественного возмездия за безнравственность. Акна выглядит как старуха с обвисшей грудью. Ее имя означает «Та, кто причиняет нам боль». Убитые Акной становятся блуждающими духами.

  1. Богиня подземного мира майя: Акна признана в мифологии майя богиней, связанной с подземным миром. Она играет важную роль в царстве мёртвых, наблюдая за духами и божествами в этом царстве.
  2. Хранитель душ и духовный наставник: Акну часто изображают хранителем душ и духовным наставником, помогающим умершим ориентироваться в сложностях подземного мира. Ее роль имеет решающее значение в обеспечении безопасного прохождения душ через загробную жизнь.
  3. Связано с целительством и медициной: В дополнение к своим связям с преступным миром, Акна также связана с исцелением и медициной в культуре майя. Иногда ее считают покровительницей лекарственных трав и практик, отражая взаимосвязь жизни, смерти и исцеления.
  4. Символ трансформации и обновления: Акна воплощает концепции трансформации и обновления, которые являются центральными в верованиях майя о загробной жизни. Ее присутствие в мифологии подчеркивает взгляд майя на смерть как на преобразующий процесс, ведущий к возрождению в духовном мире.
  5. Изображено в искусстве и надписях майя: важность Акны в культуре майя очевидна в различных ее изображениях в искусстве, надписях и религиозных текстах. Эти изображения часто подчеркивают ее двойную роль: проводника в подземном мире и фигуры исцеления и возрождения.

Эвринома – греческая богиня смерти и созидания

Эвринома была ранней богиней Древней Греции до появления Титанов, которая правила тьмой вместе с Офионом. Как богиня смерти, она обладала властью над циклами регенерации природы. После смерти Офиона она стала матерью самого творения, высиживая яйцо змея Офиона, чтобы сформировать существование из его половинок. Нежелание Эвриномы делиться властью привело к ее замене Кроносом и Реей.

  1. Изначальная богиня творения: Эвринома — греческая богиня, которая в некоторых древнегреческих мифах о творении считается изначальным божеством творения. Ее часто изображают как могущественную силу, возникшую из хаоса в начале времен.
  2. Связано с концепцией смерти: Помимо своей роли в творении, Эвринома также связана со смертью. Этот двойной аспект подчеркивает греческое понимание цикла жизни, в котором созидание и разрушение неразрывно связаны.
  3. Изображается как Мать Харитов (Граций): В некоторых греческих мифах Эвринома почитается как мать Харитов, также известных как Грации. Эти богини ассоциируются с красотой, очарованием и творчеством, демонстрируя влияние Эвриномы не только на конец жизни.
  4. Связь с космическим порядком и танцем: миф об Эвриноме часто упоминает ее роль в установлении космического порядка. Иногда ее описывают танцующей на волнах первозданного океана, символизируя ее участие в формировании вселенной и приведении структуры в хаос.
  5. Разнообразные изображения в греческой мифологии : Изображение Эвриномы в греческой мифологии варьируется в зависимости от источников и традиций. По некоторым сведениям, она Титанесса, по другим — пеласгская богиня. Это разнообразие отражает сложную природу греческих мифологических традиций и их интерпретаций божественных сущностей.

Эур ном Сеу Неак – Кхмерская богиня смерти

В камбоджийском буддизме женское божество Эур ном Сеу Неак охраняет адское царство призраков с древнего баньянового дерева. Она решает, куда отправить души, попадающие в подземный мир, исходя из их кармы: либо для блаженства, либо для наказания. Как древесная богиня смерти и суда, она поддерживает порядок в духовной иерархии ушедших душ. Ее часто изображают верхом на лошади рядом с другими божествами смерти.

  1. Эур ном Сеу Неак — женское божество в камбоджийском буддизме, охраняющее царство призраков и духов подземного мира. Она решает судьбы душ, недавно ушедших из жизни.
  2. Считается, что она обитает на баньяновом дереве, считающемся священным в буддизме. С этого мистического дерева Eur nom Seu neak наблюдает за циклом возрождения ушедших душ.
  3. Согласно легендам, она определяет, заслуживает ли карма души перерождения в высшую или низшую сферу существования, отправляя ее в предназначенное ей загробное место.
  4. Эур ном Сеу Неак часто изображается на картинах и скульптурах верхом на лошади вместе с другими божествами подземного мира, такими как Та Кван.
  5. Молитвы и подношения совершаются в адрес Eur nom Seu neak в камбоджийских храмах и святынях, посвященных буддийскому ритуалу смерти. Монахи и медиумы обращаются к ней за помощью в гадании от блуждающих призраков недавно умерших.

Ина – полинезийская королева подземного мира

В мифологии Гавайев и Таити Ина — богиня смерти и королева По, страны бесконечной тьмы. Ее изображают либо в виде птицы, питающейся мертвецами, либо в виде старухи, ухаживающей за подземным садом. В своем царстве Ина наблюдает за богами смерти Миру и Каху и наблюдает за блуждающими духами. В некоторых версиях Ина посылает засуху или стихийные бедствия, чтобы собрать больше душ.

  1. В мифологии Гавайев и Таити Ина правит темным подземным царством мертвых, известным как По. Считается, что это похожее на пропасть место находится глубоко под островами.
  2. Она управляет деятельностью меньших богов смерти и духов, таких как Миру и Каху. В некоторых рассказах она прямо приказывает им собирать души недавно умерших людей.
  3. Ина изображается в двух противоречивых формах: либо как красивая женщина, либо как ужасающая, похожая на труп старая старуха, известная как Хине-нуи-те-по.
  4. Согласно легенде, Ина была первым существом на Земле, которое умерло, что сделало ее архетипическим божеством-предком, управляющим смертной смертью.
  5. Как богиня смерти и возрождения подземного мира, Ина обладает властью над циклическими отношениями между миром живых и сферами загробной жизни. Души подлежат ее суду, прежде чем вернуться снова

Шкик – хозяйка жертвенного обезглавливания майя

Шкик — богиня смерти майя, известная как «повелительница нарисованных». Связанная с возлияниями и ритуалами плодородия, она наблюдает за обезглавливанием жертв, чтобы выпустить кровь как священную пищу. В доиспанских кодексах она изображена с черными отметинами на лице на рту и челюсти как надзирательница отрубленных голов и обезглавливания. Шкик исполняет эту мистическую роль вместе с богами смерти мужского пола Хун-Ахпу, Шбаланке, Ахпучом и Цизином.

  1. Происхождение в Пополь Вух : Шкик — персонаж из Пополь Вух, древнего текста майя, включающего в себя собрание мифов, легенд и исторических повествований. Пополь Вух — важнейший источник знаний о мифологии и культуре майя.
  2. Дочь лорда подземного мира : В мифологии Шкик описывается как дочь Кучумакика, одного из лордов Шибальбы, подземного мира майя. Эта линия делает ее фигурой, связанной со сверхъестественным и загробной жизнью.
  3. Чудесное зачатие . Одна из самых известных историй, связанных с Шкуик, — это ее чудесное зачатие. Согласно мифу, она забеременела от слюны отрубленных голов героев-близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке, повешенных на калебасе. Эта необычная концепция подчеркивает тему жизни, возникающей из смерти, которая является повторяющейся концепцией в различных мифологиях.
  4. Мать близнецов-героев : Шкик — мать знаменитых близнецов-героев, упомянутых в мифологии майя, Хун-Ахпу и Шбаланке. Близнецы являются центральными фигурами в «Пополь Вух» и известны своими приключениями и, в конечном итоге, триумфом над повелителями подземного мира.
  5. Ассоциация с жертвоприношением и обезглавливанием . Хотя Шкуик не известна преимущественно обезглавливанием, ее история переплетается с темами жертвоприношения и смерти, распространенными в мифологии майя. Обезглавливание Хун-Ахпу и Шбаланке, приведшее к ее чудесной беременности, и их последующая деятельность в подземном мире свидетельствуют о сложных отношениях между жизнью, смертью и возрождением в верованиях майя.

Санта Муэрте – народная Святая Смерть

Санта-Муэрте — священный и противоречивая народная святой Мексики, олицетворяющий саму смерть. Изображаемая в виде скелета в мантии с косой, она наблюдает за всеми аспектами смерти и выступает посредником между земными заботами и загробной жизнью. Как небесная заступница за насильственную или преждевременную смерть, ее культ обеспечивает непредвзятое утешение в отношении смертности за пределами католической церкви.

  1. Синкретическое происхождение : Санта Муэрте — синкретическая фигура, сочетающая в себе элементы католицизма с местными мексиканскими верованиями. Результатом этого слияния стал уникальный религиозный деятель, воплощающий в себе аспекты как христианских, так и ацтекских традиций. Ее часто изображают в виде скелета, напоминающего Мрачного Жнеца, что отражает ее связь со смертью.
  2. Покровительство и защита : Поклонники Санта-Муэрте часто ищут ее защиты и благословения. Считается, что она обеспечивает защиту во многих аспектах жизни, включая любовь, здоровье, деньги и безопасный переход в загробную жизнь. В отличие от многих других религиозных деятелей, Санта-Муэрте часто рассматривается как непредвзятый и готовый оказать помощь тем, кого общество может избегать или маргинализировать, включая преступников.
  3. Быстро растущий след : Поклонение Санта-Муэрте значительно выросло, особенно в конце 20-го и начале 21-го веков. Среди ее последователей самые разные люди: от бедняков и рабочего класса до преступников, а также некоторые верующие из среднего класса. Культ Санта-Муэрте считается одним из самых быстрорастущих религиозных движений в Америке.
  4. Спорный статус : Фигура Санта-Муэрте вызывает споры. Она официально не признана Римско-католической церковью, которая фактически осудила преданность ей. Это осуждение в первую очередь связано с ее связью с преступной деятельностью, поскольку известно, что некоторые наркокартели и члены банд в Мексике и Соединенных Штатах почитают ее.
  5. Разнообразная иконография и ритуалы : Иконография Санта-Муэрте разнообразна. Ее часто изображают с различными предметами, такими как коса, земной шар и весы, символизирующие различные аспекты, такие как справедливость, земля и урожай жизни. Ее последователи также участвуют в различных ритуалах, включая установку алтарей с подношениями, такими как свечи, фрукты и даже текила или табак, аналогично другим католическим и местным мексиканским практикам.

Эйнгана – змеиная богиня возрождения австралийских аборигенов

В мифах австралийских аборигенов Эйнгана — богиня-создательница, связанная с плодородием, водой и мистическими змеями. Родив из яиц наземных животных и рыб, она после смерти превратилась в водяную змею. Эйнгана представляет собой двойственность между смертным разложением и вневременным возрождением, поскольку ее форма вечно меняется между змеей и женщиной. Ее дочери-близнецы ведут души умерших.

  1. Создатель всей жизни: Эйнгана часто почитается как богиня-создательница в мифологии аборигенов. Считается, что она создала всех существ и особенности мира природы, включая животных, растения и даже физические ландшафты. Ее роль творца неразрывно связывает ее с концепцией жизни и мира природы.
  2. Змеиная богиня: Эйнгана обычно изображается или представляется как змея или существо, тесно связанное со змеями. Змеи во многих культурах, включая верования аборигенов, символизируют возрождение, регенерацию и циклический характер жизни из-за их способности сбрасывать кожу и, по-видимому, обновляться.
  3. Связь со временем снов. В культуре аборигенов время снов — это священная эпоха, которая представляет собой начало знаний, когда духи предков создали землю и все, что на ней. Эйнгана тесно связана с этим Временем Снов, отражая ее роль в творении и текущих жизненных процессах.
  4. Богиня Смерти и Возрождения: Эйнгана не только творец, но и управляет жизнью и смертью. Ее часто считают ответственной за продолжительность жизни всех существ. Пуповины, соединяющие все живые существа с Эйнганой, символизируют этот контроль, и считается, что, если она отпустит нить, прикрепленная к ней жизнь закончится.
  5. Символизм в искусстве аборигенов: Эйнгана — значительная фигура в искусстве и повествовании аборигенов. Ее изображение не ограничивается только физическим изображением, но также распространяется на символику взаимосвязанности жизни, важности природы и цикла жизни и смерти. Изображение змей или змеевидных фигур в искусстве аборигенов часто намекает на ее присутствие и влияние.

Аату – полинезийская сова, богиня смерти и духов-каннибалов

В восточно-полинезийских преданиях Мангаревы Аату — богиня ночи и смерти подземного мира, часто изображаемая в виде совы. Она ест розовый коралл и управляет подземной пещерой, наполненной духами-людоедами. В некоторых сказках она не дает недавно умершим душам войти в загробную жизнь до тех пор, пока их близкие не оплакуют их должным образом или не предоставят достаточно погребального инвентаря. Только тогда она приведет их в царство Бесконечной Ночи.

  1. Представление в виде совы : В полинезийской мифологии Аату часто изображается в виде совы или связан с совиными чертами. Совы во многих культурах, включая полинезийскую, считаются символами смерти или предзнаменования. Эта ассоциация связана с их ночным характером и бесшумным полетом, которые придают им таинственную и потустороннюю ауру.
  2. Богиня смерти и духов-каннибалов : Аату не просто богиня смерти, но также непосредственно связана с духами-каннибалами. В полинезийских системах верований духами-каннибалами часто опасаются существ, связанных с поеданием человеческой плоти. Связь Аату с этими духами подчеркивает ее роль в темных аспектах загробной жизни и духовного мира.
  3. Роль в загробной жизни и духовном мире : Считается, что как богиня смерти Аату играет значительную роль в загробной жизни. Она могла участвовать в руководстве духами умерших или надзоре за некоторыми аспектами царства, где обитают духи. Ее связь с совами могла символизировать ее способность ориентироваться в скрытых и загадочных частях духовного мира.
  4. Культурное значение в Полинезии : Хотя Аату не так широко известен, как некоторые другие божества в полинезийской мифологии, он имеет культурное значение, особенно в историях и ритуалах, связанных со смертью и загробной жизнью. Ее присутствие в мифологии подчеркивает полинезийское понимание смерти как сложной и многогранной части жизни.
  5. Символизм в мифах и легендах : Аату, благодаря своим связям с совами и духами-людоедами, воплощает темы трансформации, неизведанного и страха, связанного со смертью. В мифах, где она появляется, она может служить символом неизбежных перемен, которые приносит смерть, или тайн, лежащих за пределами царства смертных.

Стемпе – ​​литовская богиня смерти и болезней

Литовская богиня Стемпе олицетворяет в балтийских языческих мифах смерть, упадок, болезни и катастрофический упадок. Она забирает души смертных людей и ведет их по реке мертвых. Стемпе может проявлять болезни, чумы и несчастья, распространяя смерть из-за негодования по поводу того, что она должна оставаться бездетной, руководя потомками божеств плодородия. Ее часто называют дочерью или младшей сестрой богини воды Бобы.

  1. Богиня смерти и болезней : Стемпе признана в литовской мифологии богиней, связанной со смертью и болезнями. Она олицетворяет темные аспекты жизни, олицетворяя неизбежность смерти и страдания, приносимые болезнью.
  2. Часть балтийской мифологии : Стемпе принадлежит к балтийскому пантеону, в частности к литовской мифологии. Балтийский регион, в который входит Литва, имеет богатую мифологическую традицию, которая отличается друг от друга, но имеет сходство с мифологией соседних регионов, таких как славянская и нордическая культуры.
  3. Ограниченные исторические ссылки : Исторические ссылки на Стемпе скудны. Большая часть литовских мифологических знаний, включая подробности о Стемпе, передавалась устно, а значительная их часть была утеряна из-за исторических обстоятельств, таких как христианизация, которая привела к подавлению языческих верований.
  4. Символизм и изображения : Стемпе, как и многие божества смерти и болезней в различных мифологиях, возможно, вызывался или умиротворялся во время болезни или смертности. Однако точные символы и ритуалы, связанные с ней, недостаточно документированы в существующих исторических текстах или фольклорных исследованиях.
  5. Культурное значение : Несмотря на ограниченность информации, существование Стемпе в литовской мифологии означает признание культуры и олицетворение смерти и болезней. Такие божества часто играли роль, помогая обществу понять и справиться с тайнами жизни, смерти и болезней.

Маха – кельтская богиня войны и суверенитета.

В кельтско-ирландских легендах Маха — загадочная богиня, тесно связанная с волшебными лошадьми и смертью на поле боя. Она часто решает судьбы воинов в бою, путешествуя по холмам вместе со своими двумя сестрами, Бадб и Морриган. Истории описывают, как она заставляет мужчин Ольстера испытывать родовые муки, подобные ее собственным, когда они ошибочно осуждают ее. Маха олицетворяет двойную тему сексуальной силы и насилия, присущую кельтским богиням-троицам.

  1. Множественные проявления : Маха появляется в ирландской мифологии в нескольких формах или как отдельные персонажи. Одной из наиболее известных является Маха Монг Руад, что в переводе означает «Рыжеволосая Маха», единственная королева в списке Верховных королей Ирландии. Другая форма — Маха, жена Немеда, лидера первых поселенцев в Ирландии. Еще есть Маха, один из трех аспектов Морриган, трио богинь войны.
  2. Суверенитет и королевская власть : Маха часто ассоциируется с аспектами суверенитета и земли. В некоторых легендах ее брак с королем символизирует его право на власть. Ее связь с землей и плодородием также подчеркивает идею о том, что отношения короля с богиней обеспечивали процветание и благополучие его королевства.
  3. Проклятие Ольстера . Одна из самых известных историй о Маше рассказывает о проклятии, которое она наложила на жителей Ольстера. Согласно легенде, после того, как во время беременности ее заставили соревноваться с королевскими лошадьми, она прокляла мужчин Ольстера, чтобы они страдали от изнурительных болей, таких как роды, во время кризиса в течение девяти поколений.
  4. Богиня-воин и лошадь : Маха часто изображается как свирепая богиня-воительница. В некоторых историях она изображена ведущей воинов в битву. Ее связь с лошадьми, важными животными в кельтском обществе, еще больше подчеркивает ее роль защитницы и наставника на войне.
  5. Ссылка на Эмейн-Мача (форт Наван) : Эмейн-Мача, историческое место в Северной Ирландии, названо в честь Маха. Легенда гласит, что она обозначила границы форта своей брошью, связав свою историю с реальным археологическим местом. Это место часто ассоциируется с древними ритуалами королевской власти и силой богини, дарующей суверенитет.

Марзанна – славянская богиня смерти и возрождения.

Марзанна — древнеславянская богиня смерти зимы, уступающая место обновлению весны. Каждую зиму славяне праздновали церемониальное утопление или сжигание соломенных чучел Марзанны, чтобы предвестить смерть и благословить предстоящий урожай. Как богиня, несущая смерть и реинкарнацию, она защищает постоянные смены времен года и затерявшихся в них духов. Марзанна укрывает души предков в холодные ночи, прежде чем отпустить их обратно в тепло земли.

  1. Богиня зимы и смерти : Марзанна традиционно ассоциируется с зимой, смертью и концом природного цикла. Ее часто изображают в виде старой, похожей на ведьму женщины, символизирующей суровость зимы и неизбежность смерти.
  2. Ритуалы утопления чучела . В славянских культурах, особенно в конце зимы, существует обычай топить чучело Марзанны. Этот ритуал, известный как «Утопление Марзанны» или «День Марзанны», символизирует конец зимы и приход весны, что означает возрождение и обновление.
  3. Связь с весенними божествами : Марзанну часто противопоставляют весенним божествам, таким как Весна или Лада. Переход от правления Марзанны к этим весенним богиням иллюстрирует цикл природы от смерти к возрождению, отражая сезонный сдвиг от зимы к весне.
  4. Представления в фольклоре : Марзанна фигурирует в различных славянских народных сказках и песнях, где она часто представляет природные силы смерти и разложения. Эти истории обычно подчеркивают баланс между жизнью и смертью, подчеркивая роль Марзанны в естественном порядке.
  5. Символизм в современной культуре : Хотя Марзанна — персонаж древней мифологии, ее символизм сохраняется в современных славянских культурах. Ритуалы и истории, связанные с ней, продолжают оставаться частью культурной практики, отражая непреходящее влияние древних верований на современные традиции.

Маман Бриджит – лоа смерти вуду

В гаитянском вуду Маман Бриджит — могущественная женщина-лоа смерти, дополняющая мужской психопомп барон Самеди. Как защитница надгробий и входов в подземный мир, она олицетворяет плодородие и неразрывную связь с теми, кто уходит. Maman Brigitte пьет ром, настоянный на остром перце и слезах усопших душ. Она может выкапывать свежие трупы, чтобы реанимировать их в качестве бездумных слуг, или воскрешать мертвых, чтобы добиться справедливости за преступления против них.

  1. Геде Лоа и связь с мертвыми : Маман Бриджит — лоа, или дух, на гаитянском языке вуду. Она одна из лоа Геде, группы духов, связанных со смертью и плодородием. Таким образом, она имеет прочную связь с загробной жизнью, и к ней часто обращаются по вопросам, связанным со смертью и мертвыми.
  2. Ирландское происхождение : Считается, что Maman Brigitte произошла от ирландской богини Бригид. Считается, что эта связь возникла из культурного синкретизма, который произошел, когда обычаи порабощенных африканцев смешались с европейским (включая ирландским) влиянием на Гаити. Ее связь с Бриджит примечательна ее пламенной и волевой личностью, а также ее символом - черным петухом.
  3. Защитница могил : традиционно считается защитницей могил на кладбищах, особенно отмеченных крестом. Преданные часто обращаются к ней с просьбой присмотреть и защитить могилы близких, обеспечив их покой в ​​загробной жизни.
  4. Характеристики и символы : Маман Бриджит известна своей откровенной и резкой манерой поведения, часто использующей грубые выражения. Обычно ее изображают светлокожей женщиной с рыжими волосами, что отражает ее ирландское происхождение. Ее символы включают черного петуха и острый перец, и ее часто ассоциируют с фиолетовым, черным и белым цветами.
  5. Роль в ритуалах : В церемониях Вуду Маман Бриджит известна своими танцами, особенно во время ритуалов с участием лоа Геде. Ее танец провокационный, отражающий ее связь с сексуальной энергией и плодородием. Как и других лоа, ее вызывают на церемонии посредством особых ритуалов и подношений, таких как ром, настоянный на остром перце.

Кулсу – этрусская богиня врат подземного мира.

Этрусская богиня Кулсу — божество смерти, охраняющее вход в Подземный мир вместе с божествами Чаруном и Кулсу. Она решает, когда души заслужили проход в загробную жизнь, подсчитывая их грехи, добродетели и соответствующие смертные обряды, проводимые в их память. Как Хранитель Вечной Тьмы, Кулсу служит богу смерти Мантусу и Мании, наблюдая за примирительными подношениями и направляя духов внизу.

  1. Хранитель подземного мира : Кулсу в первую очередь считается богиней, связанной с подземным миром в этрусской мифологии. Ее роль была сродни роли привратника или стража, наблюдающего за входом в загробную жизнь. Эта позиция сделала ее значимой фигурой в этрусском пантеоне, особенно в контексте смерти и загробной жизни.
  2. Изображение с ключом и мечом : Кулсу часто изображают держащей ключ и меч — символы, представляющие ее роль хранительницы подземного мира. Ключ символизирует ее власть открывать врата в загробную жизнь, а меч означает ее силу защищать эти священные пороги от нежелательных посетителей или не давать мертвым уйти.
  3. Связь с греческой и римской мифологией : Как и многие этрусские божества, Кулсу имеет параллели в греческой и римской мифологии. Ее иногда сравнивают с Гекатой, греческой богиней, связанной с перекрестками и подземным миром. В римской мифологии она имеет сходство с Прозерпиной (Персефоной по-гречески), которая также была связана с подземным миром.
  4. Ограниченные мифологические ссылки : В отличие от более известных этрусских божеств, Кулсу не упоминается в сохранившихся этрусских текстах или мифологических повествованиях. Этот дефицит информации делает ее одной из самых загадочных фигур в этрусской религии, оставляя многое о ее происхождении и вероисповедании открытым для интерпретации.
  5. Художественные изображения : Художественные изображения Кулсу встречаются в этрусском погребальном искусстве, где она изображена таким образом, что подчеркивает ее роль в загробной жизни. Эти изображения имеют решающее значение для понимания этрусских представлений о смерти и загробной жизни, поскольку они дают ценную информацию о том, как этруски рассматривали путешествие души после смерти.

Влияние на современные системы убеждений

Сегодня концепция богини смерти влияет не только на религиозные верования, но и на культурные взгляды на жизнь и смерть. Они напоминают нам о естественном цикле жизни и неизбежности смерти, побуждая глубже оценить наш смертный мир.

В заключение, богиня смерти в своих различных формах в разных культурах служит мощным символом конца жизни, перехода в загробную жизнь и тайны, окружающей наше последнее путешествие. От скандинавской богини Хель до индуистской богини Кали — эти фигуры продолжают очаровывать наше воображение, напоминая нам о богатых и разнообразных способах, которыми человечество стремилось понять и олицетворять самый универсальный опыт: смерть.