Вы находитесь: ГлавнаяСтатьиВикканство

Викканство

Викканство

Виканский принцип

Закон трех

Золотое правило

Виккане и божество

Богиня

Бог

Викка отличается от авраамических религий тем, что защищает очень мало абсолютов; обладает небольшой догмой или доктриной; она постулирует общие линии, разделяемые большинством виккан.

Принцип Викки, Закон трех и Золотое правило  это три фундаментальные нормы, которыми руководствуется жизнь последователей. Они могут показаться слишком простыми, но чем проще начало, тем Вы добьетесь большего успеха.

Виканский принцип

«Твори свою волю, и не вреди другим». 

Это основное правило поведения посвященного. Оно дает разрешение делать все, что мы хотим, до тех пор, пока никому не будет причинен вред.

Это означает, что человек всегда должен быть внимателен ко многим последствиям, которые может иметь его поведение, к тому, как на него отреагируют другие. Если кому-то может быть причинен вред, оцениваются различные уровни вреда и выбирается действие, которое причинит наименьший вред. Этот принцип ничего не принимает как должное и ведет к экологической жизни и бережному отношению к планете.

Закон трех

«Все, что мы делаем, хорошее или плохое, возвращается к нам в трехкратном размере»

Если человек дает любовь, он получит в три раза больше любви, чем он дал, но если мы дадим негатив, мы получим именно его. Это принцип, который не позволяет викканам использовать проклятия на других. Поскольку последователи практикуют Магию, есть вероятность, что они будут использовать ее в своих собственных интересах и в негативных целях. Виккан учат, что такое Черная Магия, но если они будут следовать Закону Трех, они будут избегать его.

Золотое правило

«Относитесь к другим так, как вы хотите, чтобы они относились к Вам».
Это правило является следствием Закона трех и хорошим руководством по управлению собой в жизни. Золотое правило возлагает на нас ответственность за свои действия и их последствия. Колдуны не исповедуют и не могут получить отпущение грехов; Следовательно, они столкнутся со своими действиями и несут ответственность за свои ошибки. Если они терпят неудачу, они исследуют, что они сделали неправильно и почему. Таким образом, человек становится более осведомленным и может избежать подобных проблем в будущем. По возможности, исправляют ситуацию в настоящий момент.

Понятие тьмы

Большинство виккан знают о существовании «Темной стороны» вселенной. Они могут включать или не включать понятие в свои взгляды, согласно верованиям, но в целом то, что называется Светом - это то, что полезно, что созидает. То, что называется Тьмой, разрушает и вредит. Эти принципы можно было бы назвать иначе, например, Сотворение и Разрушение. Виккане вместо того, чтобы приравнивать все Темное к злу, понимают, что Темнота  неотъемлемая часть жизни и вселенной.

Даже если компост состоит из разлагающихся материалов, какой сад мог бы выжить без компоста? Этот материал по своей сути разрушение, но он полезен. Точно так же смерть  это процесс и неотъемлемая часть жизни. Почитают Смерть как естественную часть годового цикла. Поэтому виккане предпочитают думать, что Тьма — это естественный аспект жизни, которого не следует бояться или избегать, но следует понимать и уважать, поскольку он играет очень важную роль в природе.

Смерть и разрушение  это естественные процессы, но когда мы говорим о Смерти и разрушениях как о конкретных действиях, которые кто-то выполняет в личных целях, это называется злом. 

Если кто-то взрывает здание, чтобы нанести ущерб, мы говорим о зле. Дело не только в действии, но и в намерении, стоящем за ним.

У виккан есть Шабаш, посвященный Смерти, который служит напоминанием о том, что Тьма является неотъемлемой частью цикла жизни, смерти и возрождения.

Реинкарнация

Вера в реинкарнацию обычно присутствует почти у всех виккан. Фактически, вера в некую форму души или духовного «я», которая выживает после смерти тела, довольно универсальна. С другой стороны, также принято верить в карму или космическую награду за свои действия.

С Реинкарнацией и кармой необходимость в существовании рая или ада отпадает. Некоторые считают, что есть место под названием «Страна вечного лета», куда вы отправляетесь, когда умираете, чтобы отдохнуть между старой и новой жизнью.

Идея кармы устраняет потребность в искуплении, спасении или чистилище. Люди своими действиями строят судьбу своей будущей жизни.

Виккане берут на себя ответственность за свои действия; то, что уготовано им судьбой, является результатом их действий в прошлом. Будущее будет результатом всего, что Вы делаете в настоящем.

Путь искупления требует напряженной работы, личной ответственности и желания реализовать ошибки, чтобы исправить их. Это самоанализ и последующее личное совершенствование  единственный способ «очистить» карму. И это иногда даже болезненно, но в конечном итоге восстанавливает. Это личное улучшение и называется Великой Задачей.

Виккане и божество

Для виккан индивидуальный взгляд на вселенную, как и их отношения с Богами. Нет доктрины, регулирующей убеждения или практики. Помимо общего убеждения, что Божество проявляется в мужской и женской форме, все остальное во вселенной  не более чем предположения.

Некоторые виккане верят, что вселенную сотворила духовная сущность, но теперь мы здесь одни, без ее помощи. Некоторые из них монотеистичны, с Богом, принимающим разные формы и атрибуты. Другие считают, что существует более одного Божества, они политеисты. Есть те, кто являются гностиками и утверждают, что каждый человек должен искать Божество по-своему и что религиозные откровения и опыты подлинны и значимы для каждого человека. Не существует единого способа увидеть и испытать

Божество или вселенную, некоторые виккане даже агностики или атеисты. Два человека могут быть викканами, даже членами одного шабаша, и при этом их верования и обычаи сильно различаются. Есть книги со списками богов и богинь, с их атрибутами и характеристиками. Практики выберут Бога-покровителя, часто двух, одного мужчину и одну женщину, хотя для этого нет никаких правил или условностей. Каждый решает, как они хотят поклоняться своему Богу или богам. Человек может сначала выбрать одно Божество и, при необходимости, добавить других.

Для практиков быть викканами важнее, чем быть ученицей Аполлона или Фрейи. Общее у виккан с буддистами и индуистами в том, что они поклоняются нехристианским божествам.

Имманентность Божества  еще одна общая черта большинства виккан. Их Боги не на небе, наблюдают за нами сверху, но они проявляются в повседневной жизни. Многие виккане имеют личные отношения с богами; Они разговаривают с ними и получают наставления, им не нужны посредники.

Большинство виккан верят, что божество проявляется в мужском и женском аспектах. Некоторые группы Дианы предпочитают полностью игнорировать мужскую часть Божества. Некоторые виккане больше склоняются к женскому Божеству, другие - к мужскому, в то время как остальные дуалистичны, они верят, что полюс не может существовать без своей противоположности.

Колдовство одновременно невероятно древнее и очень новое. Несомненно, оно уходит своими корнями в далекое прошлое, черпая влияние из наших неолитических предков и их каменные круги, величественные египетские храмы, греческие обряды инициации, кельтских провидцев и знания о травах и живых изгородях средневекового деревенского целителя. Тем не менее, своей нынешней формой она во многом обязана и более поздним влияниям, и многие модели практики заимствованы у оккультных обществ начала двадцатого века, индуистских систем чакр и кармы, а также у прекрасного и изобретательного вклада современных ведьм. Духовность колдовства переживается через окружающий нас мир, через природу и через тела, в которых мы живем, и все это считается священным.

Чувство божественного не отделено от мира, но является частью собственного существа. Быть ведьмой значит соприкасаться с жизнью на самом истинном уровне. Это означает жить сущностью жизни в гармонии с приливами и отливами сезонных приливов и циклов солнца, луны и погоды, иметь любовь ко всему живому, уважение и симпатию к дереву и птице, камню и звезде, а также к нашим собратьям-людям. В основе Искусства лежит стремление к личностному росту наряду с желанием защитить и поддержать мир, в котором мы живем. Эти две цели выражаются и переживаются через приведение себя в соответствие с разворачивающейся моделью ритуального года, а также ежемесячного нарастания и восстановления убывающей луны. Ведьмы верят, что работа в гармонии с этими циклами послужит двойной цели: питать дух земли и приводить свое духовное развитие в соответствие с душой природой. Это понимание ритмов мира природы присутствует даже в оживленных городах, где теперь живут и практикуют многие ведьмы.

Многие люди ассоциируют ведьм в первую очередь с Луной, но в равной степени они и земные. Есть разные способы быть ведьмой: от внимательного следования природе, использования растений в качестве лекарств, посева и сбора урожая в правильные фазы луны и планет, до формальной практики, граничащей с ритуальной магией. Колдовство варьируется от простого знания трав до глубокой философии и изучения звезд. Оно может быть приземленным, простым и спонтанным или тщательно спланированным и драматичным, оно может быть уединенным и медитативным или экстатически-танцевальным.

Большая часть колдовства направляет свое ощущение невыразимого через двойственность божества, Богини и Бога, которые рассматриваются как универсальные и в то же время как часть природного мира, цикла роста, распада и возрождения. Для некоторых ведьм Богиня и Бог — метафоры, для других они существа в человеческом обличии, к которым можно обратиться, подобно тому, как можно обратиться с просьбой или жалобой к более высокому, но доступному авторитету, а для третих они являются трансцендентными, которых можно ощутить в пределах ритуального пространства. Но какую бы личную интерпретацию ни придавали им отдельные ведьмы, для многих в Искусстве существует не один центр преданности, а два. Некоторые традиции делают больший акцент на важности той или иной из этой пары, но двойственность остается, и весь ритуальный год вращается вокруг этого.

Колесо года, сезонов, лун и восьми праздников сложно, потому что мы унаследовали от наших предков более одного цикла, богатое сочетание традиций народов охотников-собирателей и их более поздних земледельческих преемников. Взаимодействие многих энергий: одно лето может быть влажным, зима мягкой или суровой, весна поздней или ранней, и праздники могут приходиться на любую точку лунного круга. Годовой цикл никогда не повторяется в точности.

Цикл охотников-собирателей прост. Дубовый Король завоевывает благосклонность Богини и таким образом правит с зимы до летнего солнцестояния. В его время дни удлиняются и становятся теплее, природа расцветает, все продуктивно. Затем, в Иванов день, ему бросает вызов Король Падуб, который побеждает и убивает его. Таким образом, мы подошли к убывающей половине года, когда силы роста начинают отступать, солнце теряет свою силу, а тьма и холод одерживают верх.

Последний, сельскохозяйственный цикл, гораздо сложнее и отражает цикл посева, возделывания и сбора урожая, а также разведения скота. Бог рождается из чрева Богини в Йоль, и она возвращается в свое девичье состояние с очищением Имболка. В Оэстару — весеннее равноденствие — Богиня и Бог бродят по диким лесам, чтобы спариться в Белтане и выйти замуж за Ар Ламмаса в середине лета (Богиня — это мать урожая, которая отдает плод своего тела, который представлен Богом, который умирает как зерно). Богиня беременна новым Королем-Солнцем, но ее энергии начинают возвращаться в почву, и начинается легкое приближение к зиме. Жизнь всегда присутствует в смерти, а смерть в жизни. В день осеннего равноденствия она получает опавшие семена, готовые к весеннему прорастанию, она будет взращивать семена в зимние месяцы, оплакивая уход Бога из мира, даже если он вынашивается в ее чреве в ожидании нового рождения, стоит у ворот смерти, прохода между мирами, позволяя тем, кто в мире формы, и тем, кто развоплощен, ненадолго воссоединиться в любви, Так Колесо снова поворачивается к Йолю, и Бог возрождается.

Это годовой круг, который (хотя и приукрашенный в последнее время) вырос из североевропейских и кельтских традиций, и он соответствует климату и сезонным традициям этого региона, хотя он был перенят язычниками из других частей мира. Однако другие традиции иногда практикуются вместе с ним или вплетаются в него. В частности, популярна легенда о Деметре и Персефоне, в которой Дева Персефона приносит свет и рост с весны до осени, а ее мать Деметра погружает мир в зиму, оплакивая возвращение своей дочери в подземный мир. Но даже в региональных легендах, которые связаны с более ранним или более поздним летом и зимой, все еще очевидно ощущение двойственности.

Что касается этого чувства двойственности, следует остерегаться слишком укореняться в юнгианских концепциях мужского и женского начала (анимус и анима). Оба пола проявляют качества сострадания и заботы, а также агрессии, экстраверсии и соперничества. Некоторые языческие группы назначают своим членам строгие гендерные роли, в то время как другие действуют более гибко, позволяя женщинам называть так называемые мужские элементы, а мужчинам — женские, и поощряя принятие традиционных ролей жреца и жрицы кем бы то ни было. Другие группы относятся к одному полу, поэтому обе роли должны выполняться представителями одного пола и, следовательно, могут быть назначены только одному из двух божеств. Это все вопрос выбора, и важно поддерживать баланс, работая в соответствии с вашим темпераментом и потребностями. В моей группе весь процесс демократичен. Это не делает нас лучше или правильнее, это просто то, как мы поступаем, и это нам подходит. Я сам был частью строгого викканского шабаша и нашел красоту и ритм в строгом допущении роли.

Богиня

Ее беременная матка — это основа бытия, из которой все возникает. Она — набухшая почка на ветке, жизнь, которая прорывается в ответ на оплодотворяющий сок Бога. Она — яйцо и гнездо, капля дождя, изогнутая грудь, зыбь пейзажа. Она — земля, пробуждающая спящие семена.

Ее сила гонит бурю, тихое растворение, которое приносит упадок, прежде чем может появиться новый рост. Она — сердцебиение Вселенной.

Она присутствует в мельчайших вещах, но объемлет измерения за пределами понимания ума, но и мы их вмещаем и обнимаем. Нет ничего, что не было бы внутри нее или не включало бы ее. Мы Богиня, все мы. Мы не отделены и не отличаемся от нее или друг от друга. Вся жизнь содержит всю жизнь. Без нее мы не смогли бы жить,
но без каждой мельчайшей частицы бытия она не существовала бы. Взаимозависимость жизни абсолютна, но каждая ее часть уникальна.

Богиня для меня — это моя прекрасная дочь-подросток, которая взъерошивает свои длинные светлые волосы и наносит духи перед встречей со своим бойфрендом, она — женщины вокруг меня, справляющиеся со своими детьми, живущие полной жизнью, она — память о моей сильной, решительной бабушке. Богиня — это также ты, сражающаяся и побеждающая в битве за рождение ребенка в собственном доме, она все женщины, которые борются за права себя или своих семей. Она – всеобщее сестринство, которое связывает меня во взаимопонимании с моими кошками и собаками, а также с моими подругами, моей матерью, моими сестрами. Она также является интуитивной силой в мужчинах.

Она есть смерть и новые начинания, разрушение и рост. Она — спираль роста, которая в равной степени проявляется в раковине улитки, в ДНК и в наших собственных духовных путях.

На протяжении бесчисленных веков универсальная сила, которую мы знаем как Богиню, принимала множество лиц и форм в зависимости от климата, темперамента и понимания людей, которые верили в нее. В эпоху неолита она была богиней птиц, древним египтянам она была известна как Исида, Хатхор, Нефтис, Нюит, Маат и многие другие имена, для греков она была Артемидой, Деметрой, Гекатой, кельтам Церрид, Аррианрод и Рригид. Она живет в христианстве как Дева Мария, предшественницей которой была Исида, и богиня тех далеких времен все еще живет с нами, хотя и в мужском облике, как Святой Дух.

Многие животные посвящены Богине, среди них кошка, заяц, голубь, пчела, корова, свинья, змея и лошадь. Ее символизируют круги, спирали, яйца, раковины, камни с отверстиями, котел, чаша и круглые и плодородные формы. Яблоки — ее особые плоды, а среди ее растений — плющ и роза.

Современным язычникам Богиня показывает три лика. В новолуние она — юная Дева: независимая, свирепая и беззаботная. Ее время — время начала, когда в нас поднимаются эре-ативные идеи. Ритуалы в это время сосредоточены вокруг инициирования новых проектов. В полнолуние она становится Матерью, беременной тем, что скоро воплотится в жизнь. Магия, действующая в полнолуние, очень сильна — космические приливы разливаются, а психические чувства усиливаются — и ритуалы сосредоточены на воплощении в жизнь полностью сформированных идей, независимо от того, просим ли мы об исцелении или о чем-то еще, что нам нужно в нашей жизни. Затем, в конце цикла, когда луна представляет собой тонкий убывающий серп или становится темной, она становится Старухой или Ведьмой, наполненной мудростью, поскольку она приближается к своему собственному перерождению еще раз как Дева. Это время, чтобы отпустить все, что удерживает нас от взлома, растворить блоки, изгнать то, что вредит нам или больше не нужно.

Цикл менструации и фертильности у самок многих видов связан с этой моделью роста, полноты и убывания (как и другие вопросы, относящиеся к зарождению, росту и плодоношению). У многих женщин менструация происходит в новолуние, поэтому начало новой фертильной фазы (к моменту начала притока крови свежий цикл уже начался), овуляция происходит в полнолуние или около него, время максимальной плодовитости, а предменструальная фаза совпадает с убывающей или темной луной, когда старое сбрасывается, уступая место новому.
В нашу нынешнюю традицию вплетено много нитей, но узор, который мы создаем, полностью принадлежит нам, поскольку мы собираем все элементы во что-то, что наш современный разум может связать и использовать. Таким образом, формы старых богинь обретают новые значения, и греческие и египетские богини плечом к плечу с кельтскими и шумерскими, иногда даже в пределах одного ритуального пространства!

Ниже приводится краткое описание некоторых из самых любимых богинь.

Исида

Она была богиней-матерью Древнего Египта, сестрой и женой Осириса, который был египетской версией бога растительности. Когда Осирис был расчленен, а части его тела разбросаны, Исида искала повсюду, чтобы собрать его, а позже родила от него ребенка (вариация на тему Богини, которая видит, как ее возлюбленного приносят в жертву с помощью кукурузы, а затем снова рождает его в начало нового солнечного года — подтверждается ролью Исиды как богини зерна и урожая и ее отношениями с подземным миром, куда она отправляется на поиски своего мужа). Ее почитание распространилось по всему древнему миру, даже прибыв в Британию с римлянами. Оккультные группы на рубеже прошлого века придавали ей большое значение, как и многие современные язычники. Для многих людей она Королева Небес, а также Королева Природы, роли, подобные Жрице и Императрице в Таро. Поскольку она слилась с Хатхор, богиней коров, в более поздних египетских династиях ее часто изображали с рогами на голове, обрамляющими диск, представляющий солнце или луну. Часто ее видят с крыльями, выходящими из вытянутых рук. Ей предшествовала шумерская Инанна, а ей на смену пришла Мария, которая приняла ее символы голубя, розы, синих одежд и грудного ребенка. Для ведьм она олицетворяет сострадание, мир, материнскую любовь, силу и стойкость, а также живую душу природы.

Сехмет

Другое египетское божество, Сехмет, имеет тело женщины и голову львицы. Она солнечная богиня, о чем свидетельствует солнечный диск на ее голове. Это силы разрушения и созидания, анаболического и катаболического резонанса. Если вы хотите убрать какое-то препятствие со своего пути и направить высвободившуюся силу на творческое применение, тогда призовите Сехмет (или силу внутри всех нас, которую она представляет). Она олицетворяет собой женское мужество, независимость и яростную защиту. Ее мудрость — мудрость сердца. Ее цвета огненно-золотые и оранжевые, янтарные и бронзовые.

Бригид

Еще одна солнечная богиня — кельтская Бригид. Она тройственная богиня, и три ее личности представляют собой исцеление, поэзию и кузнечное ремесло. Она возникла в Ирландии, но имеет ассоциации с местными богинями по всей Британии. Она представлена ​​вечным огнём, орудиями металлообработки, силами возрождения и созидания. Ее особое время – Имболк, и она связана с бодраном. Когда-то существовало ее святилище, в котором жрицы поддерживали огонь, чтобы он никогда не переставал гореть. Когда Бригид приняла христианство как святая Бригитта, святыня стала частью монастыря, где монахини поддерживали огонь на протяжении многих веков. Привлекайте ее влияние, когда вам нужно вдохновение для творчества или помощи в исцелении, особенно при эмоциональных или психических расстройствах.

Элен

Давным-давно у меня была серия видений, возникших в результате медитации. В них я был где-то в лесу и там была женщина, то стоявшая под деревьями, то склонившаяся надо мной, то бегущая по протоптанной нами дорожке. Она была молода, одета в длинное зеленое платье, и у нее были красновато-рыжие волосы цвета осенних листьев бука. Иногда я видел ее с рогами на голове, иногда без, но обычно у нее были листья, запутавшиеся в волосах или прилипшие к одежде. В ней было ощущение свободы, намек на лесистую возвышенность и дикие просторы. Я рассказал о видении другу, он сказал мне, что я вижу Элен, богиню древних троп, которая иногда связана с тропами, которые северные олени прокладывают в своих кочевьях. Хотя меня привлекает это божество, я никогда не чувствовал себя обязанным взывать к ней во время ритуала, я думаю, что, возможно, она приходит в сознание людей в это время, потому что нам нужно осознать экологический кризис, стоящий перед всеми нами. Медитация на нее приносит все более и более глубокую связь с дикой природой, дикими животными и красотой, которую мы потеряем навсегда, если не сделаем что-нибудь с быстрым разрушением наших сельских пространств.

Керридвен

Изначально была валлийской богиней и имеет глубокие ассоциации с аспектом Старухи Богини и подземного мира, о чем свидетельствует ее связь со свиньей, животным Богини, имеющим хтонические ассоциации. У нее есть волшебный котел, который может преобразовывать или давать мудрость тем, кто отведает приготовленной в нем жидкости, точно так же, как мы можем обрести мудрость, поднимая и трансмутируя подсознательный материал.

Эстара

Христианский праздник Пасхи назван в честь этой саксонской богиней, как и эстроген, женский гормон плодородия. Ее время — весеннее равноденствие, когда природа восполняется или возрождается, символизируемая яйцами, ягнятами, цыплятами. Ее священное животное, заяц, стало пасхальным кроликом. На самом деле булочки с горячим крестом, часто ассоциируемые с Иисусом и распятием, происходят от креста внутри круга, который является в колесе солнцестояний и равноденствий.

Фрейя

Подобно Эстаре, скандинавская богиня Фрейя, жена Одина, связана с весной и плодородием. Она еще одна богиня природы и земли, как Исида. Она также является богиней любви, в том же духе, что и Афродита или Венера. Эмбер связана с ней через волшебное ожерелье Брисингамен. Кошка и ласточка — животные, принадлежащие ей. Ее цветок — маргаритка.

Геката

Геката — старуха-богиня Древней Греции. Она лунная богиня, чье время — темная фаза луны. Она также связана с перекрестком и подземным миром, обоими местами трансформации, где один путь может быть оставлен или отвергнут, а другой выбран, тем самым принося изменения и движение вперед. Она бескомпромиссно тщательно отделяет то, что мы переросли или изжили, но если мы пустим ее добровольно, она будет верным другом и проводником, с любовью указывающим нам путь к исцелению и новому развитию.

Деметра

Деметра также является богиней древней Греции, божеством плодородия и роста, правящим полной луной. Она чаще всего связана с зерном и с домашним скотом. Это она погрузила мир в зиму, когда Аид похитил ее дочь Персефону и унес ее в подземное царство. Считалось, что ее сделка с Аидом об освобождении Персефоны на полгода определила времена года. Тысячи людей на протяжении сотен лет когда-то были инициированы во время ее сезонных обрядов в Элевсине. Ее особенным животным является свинья, существо, связанное с Богиней во всем мире и во многих религиях.

Артемида/Диана

Артемида — богиня-охотница Древней Греции, сестра Аполлона. Диана - ее римский аналог. Обе богини-девственницы, но глубоко вовлечены в акушерство и деторождение. Артемида — Повелительница Зверей, Дева Новолуния, она, которую видят с оленем на боку, стрелой и луком через плечо Диана стала Богиней, наиболее почитаемой многими ведьмами-феминистками или лесбиянками, и полностью женской ветвью Ремесла, Дианического Колдовства, сосредоточено вокруг нее.

Есть много других богинь из разных культур, но их связывают схожие темы, Богини земли или Матери имеют общие характеристики, как и богини Девы или Старухи. Кроме того, определения переходят из одной фазы в другую, поэтому божества фазы Матери могут иметь общие связи с подземным миром со Старухой, которая, в свою очередь, может давать намек на регенеративные качества Девы. Богиня одна, хотя у нее три лица и много личностей.

Бог

Он — активная энергия роста, восходящие соки, зелень весны, угасающая сила осени, богатство живого леса. Он и целитель, и забирающий жизнь. Сила бога дает импульс для роста и изменения в природе, которые мы прослеживаем в солнечном цикле и восьми праздниках, следующих за его рождением, юностью, спариванием, отцовством и смертью.

Он владыка танца вселенной. он огонь в крови, он есть творчество, мужская сексуальность, плодородие, эротизм и земное очарование. Он может быть озорным, но он также олицетворяет все лучшее, что есть в людях: защиту, сострадание и заботу, сила открыто плакать и признавать свою уязвимость и страх, способность выражать гнев без насилия. Посмотрите на гордость и защитную готовность в глазах новоиспеченного отца, держащего на руках своего ребенка, и вы увидите Бога. Он отец, брат, возлюбленный, друг, защитник, утешитель.

Он одновременно и сын, и любовник Богини — понятие, возможно, чуждое современному обществу, но все же заключающее в себе глубокий символизм, ибо сила, которая оплодотворяет ее, также растет и плодоносит внутри нее. Мы снова видим это в человеческом обществе, когда женщины во всем мире заботятся о своих мужчинах, даже упиваясь их физической силой.

Есть несколько аспектов, через которые мы познаем Бога, и они различны, но не исключают друг друга. Он проявляется как Короли Дуба и Остролиста, а также как умирающая и воскресающая растительность или бог кукурузы, который процветает, а затем умирает вместе с посевами. Он - множество солнечных богов, известных с древних времен. Это Шива, Осирис, Бел (бог солнца, от которого мы берем имя Белтана), Аполлон, Цемуннос, Херн и Пан, и это лишь немногие имена и личности, которые ему дали люди. Мы знаем его как Домашнего, рогатого оленя и Зеленого Человека, чье каменное лицо украшает церкви и соборы.

Среди его животных олень, ястреб, коза и баран. Его символы - фаллические формы, такие как жезл или высокие стоячие камни. Среди его растений падуб, дуб, омела, чертополох и подсолнухи.

В современном язычестве существует тенденция преуменьшать значение Бога и концентрироваться на Богине, и это понятно в свете нашей современной борьбы за освобождение от патриархата. Однако Богиня и Бог переплетены, представляют собой двойственные аспекты единого целого, и подчеркивание одного за счет другого означает создание своего рода разрушительного дисбаланса, который вызвал такое страдание в глобальном обществе в течение тысячелетий религий, где доминировали мужчины.

Как и в случае с Богиней, современное колдовство наслаждается эклектичной смесью, когда речь идет об образах богов, воплощенных в ритуалах, и это отражает степень, в которой многие культуры влияли друг на друга на протяжении всей истории, и готовность язычников брать то, что им нужно, во время их духовной жизни. поиск.
Формы, которые принимает Бог, можно разделить на два основных типа: солнечные боги и домашние боги земли или потустороннего мира.

Рогатый бог

Бог-охотник Северной Европы имеет региональные имена как Церн, Хем и Цернуннос. Многие места названы в его честь, например, залив Хем в графстве Кент и гигант Керн-Аббас в Дорсете. Он носит рога своего животного, оленя, и они представляют его звериное «я», его связь с природой и сексуальную энергию, направляемую в духовный центр на макушке головы. Он древний бог плодородия Зеленого леса, который, наряду с другими домашними божествами, был демонизирован раннехристианскими миссионерами, получив образ Дьявола в попытке отвратить людей от его поклонения. Он — Повелитель Животных, который наблюдает за всеми существами, но особенно за дикими стадами. Он дает и исцеляет жизнь, но и отбирает жизнь, отбирая непоправимо раненых и больных; по этой причине его боятся так же, как и любят — хотя он приносит смерть только тогда, когда она неизбежна, и расчищает путь для нового, чтобы он родился. В Самайн он становится Повелителем Подземного мира, открывая врата Потустороннего мира, чтобы живые могли приветствовать своих предков и тех, кого они недавно потеряли. Он плодовит, необуздан, сексуален, свиреп и страстен, но нежен, защищает и добр. Кельты изображали его с круткой (разомкнутый обруч из плетеного металла) на шее и змеями, обвивающими руки.

Пан

Пан — бог из северной Греции. У него рога и нижняя часть тела козла, показывающие его сексуальную природу. Иногда его изображают играющим на свирели. Пан более озорной и игривый, чем Цернуннос, вызывающий панику и излишества, искушающий нас зайти слишком далеко, но вызывающий смех и веселье. Он начал жизнь как второстепенное божество, но в последнее время пользовался повышенным статусом. Для многих язычников он взаимозаменяем со своим рогатым североевропейским аналогом.

Зеленый человек

Вы можете увидеть его вырезанный из камня храм в соборах и церквях по всей Европе. Его также можно найти на вывесках пабов и в кирпичной кладке викторианских муниципальных зданий. Зеленый Человек иногда изображается как человеческое лицо с листьями, вырывающимися изо рта и закручивающимися в волосы и брови, иногда как почти человеческое лицо, полностью состоящее из листьев. Является символом вегетационного цикла, озеленения природы весной, расцвета растений и их возможного отмирания или отмирания осенью. Его часто изображают полностью сделанным из дубовых листьев, что указывает на его связь с богом-оленем, Повелителем леса и, конечно же, с Дубовым королем. Он повсеместно популярен среди язычников всех убеждений и, вероятно, является знаком, который больше всего ассоциируется с язычеством у широкой публики.

Луг

Луг, чье имя означает сияние или свет, является солнечным божеством, которому широко поклонялись в кельтский период. Ламмас, праздник первого урожая, также был назван в его честь Лугнасад. Он мастер всех навыков, несущий свет из тьмы. Луг возник в Ирландии, но также может иметь ассоциации с валлийским Лью, мужем Блодьювед, цветочной девы.

Мабон

Он Кельтское Дитя Обетования, божественное дитя света, рожденное в день зимнего солнцестояния. Согласно легенде, он был похищен вскоре после рождения и заключен в Подземный мир, а затем спасен и освобожден, что, несомненно, символизирует освобождение. солнечного света после зимней тьмы. У него есть музыкальные способности, и он изображен играющим на арфе. Говорят, что кельты приняли замену Христа из-за сходства между двумя божествами.

Ведьмы, кажется, сосредотачиваются на меньшем количестве богов, чем на богинях, и большинство людей, которых я знаю, концентрируют свое внимание на Домашнем Боге. Однако классические, кельтско-скандинавские и средиземноморские источники содержат гораздо больше примеров богов, качества которых можно использовать во время ритуала.

Источники:

Complete Book of Witch Craft by Rollo Ahmed. Paperback Library, 1970.

World of ttte Witches by Julio C. Baroja. University of Chicago Press, 1965.

Witchcraft from the Inside by Raymond B. Buckland. Llewellyn Publications, 1970.

Witchcraft Today by Gerald B. Gardner. Citadel Press, 1970.

Magic, White and Black by Franz Hartman. Universal Books, 1970.

Witchcraft by Pennethorne Hughes. Penguin, 1970.

Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks and Covens by Paul Huson. Putnam, 1970.

Aradia, the Gospel of the Witches by Charles G. Leland. Llewellyn Publications.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

Колесо Года 

Краткая история Викки

НАПРАВЛЕНИЯ ВИККИ

Друиды. Магия друидов

Магический круг

Книга теней

 

Алтарь